春秋総論
三傳得失
- 權衡曰：前漢諸儒不肯為左氏學者，為其是非繆于聖人也。故曰：「左氏不傳春秋。」此無疑矣。然為左氏者，皆恥之，因共護曰：「丘明受經于仲尼。」此欲以自解免耳。其實非也。何以言之邪。仲尼之時，魯國賢者，無不從之游，獨丘明不在弟子之籍。若丘明眞受經作傳者，豈得不在弟子之籍哉，豈有受經傳道而非弟子者哉。以是觀之，仲尼未嘗授經于丘明，丘明未嘗受經于仲尼也。然丘明所以作傳者，乃若自用其意説經，汎以舊章常例通之于史策，可以見成敗耳。其襃貶之意，非丘明所盡也，以其不受經也。學者可勿思之哉。杜氏序曰：「仲尼因魯史策書成文，考其眞僞，而志其典禮，上以遵周公之遺制，下以明將來之法。其教之所存，文之所害，則刊而正之，以示勸戒，其餘皆即用舊史。史有文質，辭有詳略，不必改也。」此未盡也。苟唯文之所害，則刊而正之，其餘皆因而不改，則何貴于聖人之作春秋也，而傳又何以云非聖人莫能修之乎。大凡左氏本不能盡得聖人春秋之意，故春秋所有義同文異者，皆沒而不説。而杜氏患苦左傳有不傳春秋之名，因為作説云：此乃聖人即用舊史爾。觀丘明之意，又不必然。按：隱公之初，始入春秋，丘明解經，頗亦殷勤。故克段于鄢，傳曰：「不言出奔，難之也。」不書城郎，「非公命也。」不書之例，一年之中，凡七發明。是仲尼作經，大有所刪改也，豈專用舊史者乎。又曰：春秋何以始乎魯隱公。曰：「周平王，東周之始王也。」非也。魯惠公，亦即位在周平王之初，何不始于惠公乎。又曰：「魯隱公，讓國之賢君也。」非也。如左氏所説，則隱賤桓貴。桓貴當立，而隱不能奉之以立，而己簒其位，雖為讓言，誰知其心哉。此桓公所以疑而殺之，乃非弑君也。閔公即位甫二歳，哀公即位甫四歳，不聞當時庶兄孽子敢代之治者。雖不代之治，二君亦君矣。假令有庶兄孽子代之治，春秋又可許其讓乎。且隱公以謂己不代桓公治，則魯國不存乎。襄公無代治者，何故魯不亡也。若魯之存不待隱公者，則隱公之攝，吾見其簒，不見其讓。且讓非隱所得名也。所謂讓者，謂其推己之有以與人也。不謂其奪人之有以與人也。能知吾言者，可與言春秋矣。或曰：周公亦攝。吾曰：周公之攝，成王使之也。且隱公，周公也哉，其攝也。（卷一）
- 又曰：傳「惠公元妃孟子。孟子卒，繼室以聲子，生隱公。而仲子為夫人，生桓公。是以隱公立而奉之。」如傳所言者，明隱長而卑，桓幼而貴也。隱公立而奉之者，明隱為桓立也。即元年傳所云攝也。十一年，羽父請殺桓公，以求太宰。公曰：「為其少也，吾將授之矣。」明隱本不當立，故攝位以待桓壯也。又元年傳曰：「惠公之薨也，太子少。」太子則桓矣。今杜氏注云：「繼室子，當嗣世。以禎祥之故，追成父志，立桓為太子。」非也。若隱本當立，則傳應云：「不書即位，讓也。」不應乃云：「攝也。」未有當其位而云攝者也。未有攝其位而云讓者也。知攝讓之名所為施，則知隱公之當立與不當立矣。且若隱公本當立，則羽父無縁請殺桓公也。推羽父所以請殺桓者，蓋見隱公本不當立，今久攝不遷，疑隱公欲遂有之也。使隱公本當立者，則羽父必能知桓公之已絶望，何故求殺之哉。且桓公之母為夫人，隱公之母為妾。妾主不同，貴賤可知矣。然此傳言桓隱貴賤，自未足信，而杜氏于其中，又錯貴賤之分，何為未足信乎。曰：讓則不攝，攝則不讓。而傳謂隱公攝，是非其位而據之者也。于王法所不得為。于王法所不得為，則桓之弑隱，惡少減矣，春秋不宜深絶之。今以其深絶之，知隱公乃讓也，非攝也。今以攝言隱公，是不盡春秋之情也。何謂錯貴賤之分乎。吾既言之于前矣。蓋注與傳違，傳與經違。非深知春秋之情者，不能考也。（卷一）
- 又曰：大率左氏解經之蔽有三。從赴告，一也。用舊史，二也。經闕文，三也。所以使白黑混淆，不可考挍。按：史雖待赴告而録，然其文非赴告之詞也。春秋雖據舊史而作，然其義非舊史之文也。簡牘雖有闕失，其史非聖人所遺也。如謂史之記從赴告而已，則亂臣賊子何由而書。如謂春秋用舊史而已，則何貴於聖人之筆削也。且春秋書「良霄入于鄭。鄭人殺良霄。」「欒盈入于晉。晉人殺欒盈。」其文同也。至哀十四年，非仲尼所脩矣。其記陳宗豎，乃曰：「陳宗豎入于陳。陳人殺之。」明史之所記，與仲尼之所脩異矣。又仲尼所脩，無記内邑叛者。哀十五年，獨記成叛。此亦史文不與仲尼相似。仲尼不專用史文驗也。如謂經之闕文，皆聖人所遺者，苟傳有所説，而不與經同，盡可歸過於經，何頼於傳之解經哉。故春秋者，出於舊史者也。而春秋非舊史之文也。舊史者，出於赴告者也。而舊史非赴告之辭也。傳者，出於經者也。而傳非經之本也。今傳與經違，是本末反矣。安得哉。明於此者，可以無惑於春秋矣。（卷七）
- 又曰：公羊之所以異二傳者，大指有三。一曰：據百二十國寳書而作。二曰：張三世。三曰：新周故宋，以春秋當新王。吾以此三者皆非也。以謂夫子作春秋，祖述堯舜，下包文武，又為大漢用之訓世，故不專據魯史而已。然則「齊高偃帥師納北燕伯于陽」，公羊以為：「公子陽生也」，文當曰「齊高偃帥師納北燕公子陽生于北燕」，有所誤，有所闕，故云爾。不知百二十國寳書悉爾書謬乎。若悉爾書謬，信公羊之説可也。若百二十國寳書，有一二不同，仲尼何不去彼取此乎。且百二十國之書衆矣，不容悉謬，又不宜悉同。今奈何不革。其不革也，然後知所據魯史而已。且公羊見晉晩入春秋，則曰：「後治同姓」。同姓之先治者，又不可遽數，皆泥于百二十國寳書，而不知本據魯史而作。魯史所書，有詳有略。仲尼止考核是非，加襃貶而已。非必百二十國書也。（卷八）
- 又曰：又所謂張三世者，本無益于經也。何以言之。傳曰：「所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭」，則是言仲尼作經，託記傳聞而已。説者乃分裂年歳，參差不同，欲以蒙澒其説，務便私學。假令推日月之例書之，詳而中其義，則曰：「當若此矣」。適不中義，則猥曰：「此傳聞，若所聞，若所見，故略，故詳也」。以是通之，以是扶之，無往而不入。要之，無益于經，而便于私學而已。捨三世而言春秋，豈不明乎。又傳曰：「隱亦遠矣。曷為為隱諱。隱賢而桓賤也」。然則本説三世，欲辨遠近，近者諱而遠者不諱也。今更不然。賢者諱之，不肖者不諱之。通春秋之内，無不如此，亦何用分三世乎。公羊以謂「國君以國為體，故先君之恥，猶今君之恥。雖百世，猶可復讎」，而言春秋之義，遠則不諱，豈不横出三世，反戻其言乎。（卷八）
- 又曰：又所謂新周故宋，以春秋當新王者，亦非也。聖人作春秋，本欲見襃貶是非，達王義而已。王義苟達，雖不新周，雖不故宋，雖不當新王，猶是春秋也。聖人曰：「不怨天，不尤人。知我者，其天乎」。今天不命以王天下之任，而聖人因懟而自立王天下之文，不可訓也。且周命未改，何新之説。傳既以百二十國寳書為據，又見記成周宣榭火，則謂：「外災不書。今忽書者，新周也」。既無足以輔經，而厚誣聖人，不亦甚乎。説者又謂：「作春秋為漢制」。迷惑讖書，以僞為眞，其端出于欲干合時君，排抵二傳也。今而觀之，而不掩口笑也幾希矣。又曰：「變周之文，從殷之質」。夫春秋，襃貶本也，文質末也。車服，器械，封建，制度，皆春秋所後言也。居周之世，食周之粟，擅合其爵（伯子男），擅易其時（田獵用夏時孟），豈仲尼所謂「非天子，不制度，不議禮，不考文」者乎。此不可通之尤者。而儒者世世守之，意乃欲尊顯仲尼，而不知陷于非義也。雖然，為章句者則守之矣，為道者則未之守也。（卷八）
- 又曰：凡公羊之書，其乖謬大體，麤正之矣。至於委曲微密，似是而非，索言之則不可勝言。非講學辨論者，不能及也。故闕焉以俟知者。亦將有起予者乎云爾。（卷十三）
