前漢諸儒不肯為左氏學者，為其是非繆于聖人也。故曰：「左氏不傳春秋。」此無疑矣。然為左氏者，皆恥之，因共護曰：「丘明受經于仲尼。」此欲以自解免耳。其實非也。何以言之邪。仲尼之時，魯國賢者，無不從之游，獨丘明不在弟子之籍。若丘明眞受經作傳者，豈得不在弟子之籍哉，豈有受經傳道而非弟子者哉。以是觀之，仲尼未嘗授經于丘明，丘明未嘗受經于仲尼也。然丘明所以作傳者，乃若自用其意説經，汎以舊章常例通之于史策，可以見成敗耳。其襃貶之意，非丘明所盡也，以其不受經也。學者可勿思之哉。杜氏序曰：「仲尼因魯史策書成文，考其眞僞，而志其典禮，上以遵周公之遺制，下以明將來之法。其教之所存，文之所害，則刊而正之，以示勸戒，其餘皆即用舊史。史有文質，辭有詳略，不必改也。」此未盡也。苟唯文之所害，則刊而正之，其餘皆因而不改，則何貴于聖人之作春秋也，而傳又何以云非聖人莫能修之乎。大凡左氏本不能盡得聖人春秋之意，故春秋所有義同文異者，皆沒而不説。而杜氏患苦左傳有不傳春秋之名，因為作説云：此乃聖人即用舊史爾。觀丘明之意，又不必然。按：隱公之初，始入春秋，丘明解經，頗亦殷勤。故克段于鄢，傳曰：「不言出奔，難之也。」不書城郎，「非公命也。」不書之例，一年之中，凡七發明。是仲尼作經，大有所刪改也，豈專用舊史者乎。又曰：春秋何以始乎魯隱公。曰：「周平王，東周之始王也。」非也。魯惠公，亦即位在周平王之初，何不始于惠公乎。又曰：「魯隱公，讓國之賢君也。」非也。如左氏所説，則隱賤桓貴。桓貴當立，而隱不能奉之以立，而己簒其位，雖為讓言，誰知其心哉。此桓公所以疑而殺之，乃非弑君也。閔公即位甫二歳，哀公即位甫四歳，不聞當時庶兄孽子敢代之治者。雖不代之治，二君亦君矣。假令有庶兄孽子代之治，春秋又可許其讓乎。且隱公以謂己不代桓公治，則魯國不存乎。襄公無代治者，何故魯不亡也。若魯之存不待隱公者，則隱公之攝，吾見其簒，不見其讓。且讓非隱所得名也。所謂讓者，謂其推己之有以與人也。不謂其奪人之有以與人也。能知吾言者，可與言春秋矣。或曰：周公亦攝。吾曰：周公之攝，成王使之也。且隱公，周公也哉，其攝也。
傳：「惠公元妃孟子。孟子卒，繼室以聲子，生隱公。而仲子為夫人，生桓公。是以隱公立而奉之。」如傳所言者，明隱長而卑，桓幼而貴也。隱公立而奉之者，明隱為桓立也。即元年傳所云攝也。十一年，羽父請殺桓公，以求太宰。公曰：「為其少也，吾將授之矣。」明隱本不當立，故攝位以待桓壯也。又元年傳曰：「惠公之薨也，太子少。」太子則桓矣。今杜氏注云：「繼室子，當嗣世。以禎祥之故，追成父志，立桓為太子。」非也。若隱本當立，則傳應云：「不書即位，讓也。」不應乃云：「攝也。」未有當其位而云攝者也。未有攝其位而云讓者也。知攝讓之名所為施，則知隱公之當立與不當立矣。且若隱公本當立，則羽父無縁請殺桓公也。推羽父所以請殺桓者，蓋見隱公本不當立，今久攝不遷，疑隱公欲遂有之也。使隱公本當立者，則羽父必能知桓公之已絶望，何故求殺之哉。且桓公之母為夫人，隱公之母為妾。妾主不同，貴賤可知矣。然此傳言桓隱貴賤，自未足信，而杜氏于其中，又錯貴賤之分。何為未足信乎。曰：讓則不攝，攝則不讓。而傳謂隱公攝，是非其位而據之者也。于王法所不得為。于王法所不得為，則桓之弑隱，惡少減矣，春秋不宜深絶之。今以其深絶之，知隱公乃讓也，非攝也。今以攝言隱公，是不盡春秋之情也。何謂錯貴賤之分乎。吾既言之于前矣。蓋注與傳違，傳與經違。非深知春秋之情者，不能考也。
元年春王正月。傳曰：「春，王周正月。」杜氏曰：「周王之正月也。」杜氏所説，非也。周之諸侯，即用周歴，春秋豈嫌魯不用周歴，加王以明之哉。且傳乃云「王周正月」，不云「周王正月」。使傳云「周王正月」者，可云傳過，非杜氏過。今傳云「王周正月」，此傳不過，杜氏過也。何以言之邪。傳先王而後周，明王在周外也。王在周外，非時王省矣。杜氏豈唯異于經哉，又異于傳。
不書即位。傳曰：「攝也。」杜氏云：「公不行即位之禮，故史不書。」非也。尋傳此文，諸云不書者，似指仲尼作春秋不書之意耳。故隱公曰攝，莊公曰文姜出，閔公曰亂，僖公曰公出復入。然此未得仲尼之意也。左氏見春秋闕此數君即位，故以己意推而解之耳。杜氏既嫌其乖異難通，因説云：「此四君者，但朝廟告朔，而不即位。」豈實論哉。若以國家擾亂，不遑行禮邪，則豈獨不得即位而已，亦無暇朝廟告朔矣。朝廟告朔，亦何異于即位。即位亦何異于朝廟告朔。朝廟告朔，同見百官，豈獨朝廟告朔，則暇行之，即位見百官，則不暇行之。此殊不足信也。且杜氏未曉傳文。傳曰「不書即位」者，固言仲尼不書也。若云隱莊初不即位，傳當但云：「公不即位，攝也。」「公不即位，文姜出故也。」不當云：「不書即位」，「不稱即位也」。且杜氏注定無正月，曰：「公未即位也。」此言公即位，則得書正月，公未即位，則不得書正月也。若公即位則得書正月，未即位則不得書正月，則隱公等初年不即位，何故反書正月。此自相伐也。
公及邾儀父盟于蔑。傳云：「未王命，故不書爵。曰儀父，貴之也。」非也。諸侯本不得妄盟，盟亦何善哉。乃虞見貶，何貴之有。丘明未嘗受經，見儀父稱字，心固怪之，又頗聞仲尼立素王之法，遂承其虚説，不復推本道理，直曰貴之云。且是事也，三傳皆曰：「貴儀父，故字之。」唯公羊以春秋當新王，故其説似有理者，而亦終不可通。至於左氏、穀梁，乃未有可貴之道也。又曰：「公即位而求好于邾，故為蔑之盟。」然則繼好息民，更是魯善也，邾不當襃矣。又是後與桓公盟，亦稱儀父，又何善邪。
鄭伯克段于鄢。左氏曰：「段出奔共。不言出奔，難之也。」非也。若段得生奔他國，則鄭伯有伐弟之惡，無殺弟之惡。春秋但當云「鄭伯伐段于鄢」，即解云「段不弟，故不言弟。稱鄭伯，譏失教也。不言出奔，難之也」，乃可爾。何有改伐為克哉。傳例又曰：「得儁曰克。」若太叔奔共，是不得儁也，何以書克邪。此年十月傳曰：「共叔之亂，公孫滑奔衞。」公孫滑為是段子。父子宜相從。今以傳數見段子，不見段身也，蓋段見殺之後，其子出奔，左氏所據注記，誤云段身出奔爾。又云：「如二君，故曰克。」春秋二君相伐多矣，皆曰伐，不曰克。不知何據而以為二君言克邪。傳曰：「不言出奔，難之也。」此語無乃非左氏之例，而自疚病乎。如此，是春秋之作，刪除者多矣。左氏何獨解此一事，而二百四十二年之間，遂黙不言，而皆以為史闕文，從赴告，因舊史。不赴告乎。且此事也，如左氏之説，史策乃本有段出奔共，而仲尼除之者也。則鄭伯公子五爭，晉文公不言出入之類，亦為仲尼有所避匿而捐之矣。何不一一解之，曰為此不書乎。為此不書乎。若彼不書者，為史策所無也，安知此共叔出奔，非史策所無者，而必云仲尼除之乎。觀此一節，似左氏亦以春秋為據百二十國寶書作者。
君子曰：「潁考叔，純孝也。」非也。莊公既自悔其與母誓矣，考叔已聞其心若此矣，考叔當明言于君，曰：「君之誓母，不孝也。鬼神所惡也。雖有醜誓，鬼神弗聽也。君不如迎母反之。此所謂遷善徙義，君子之道，鬼神所福也。」彼莊公聞若言，必欣然不辭。何者，彼悔誓其母，又恥自發之。左右莫能導其君者，故至于此。使考叔能為此言，莊公何遽不從。而晻昧致説。苟公不怪其舎肉事，未可知也。又闕地作隧，自云黄泉。上之不足誑鬼，下之不足誣人，内之不足欺心，而徒教其君恥過作非。此孟子所謂又從而為之辭者也。何謂純孝乎。
天王使宰咺來歸惠公仲子之賵。左氏曰：「緩，且子氏未薨，故名。」非也。此以宰為宰周公之宰，咺為天子大夫之名。怪其以名配宰，妄云「子氏未薨」，欲以就其貶咺之説耳。按：惠公以仲子為夫人，以桓公為太子，事相發也。今天王歸賵，史記其事，應曰：「惠公及夫人子氏之賵」。何故但言仲子，不稱夫人乎。杜云：「婦人無諡，故以字配氏。」審如杜説，天王則生賵人之母，魯之羣臣，亦生諡君夫人也。且周徳雖衰，不應生歸人賵。觀惠公仲子與僖公成風何異。而皆以謂兩人。此不知妾母繋子之義，而虚説不信也。
公子益師卒。左氏曰：「公不與小斂，故不書日。」非也。公孫敖、叔孫婼、公孫嬰齊，皆為公預小斂乎，何以得書日。大凡春秋所據者史也。史之所記，非聖人也。有日不日，有月不月，其事可以考核，其日月不可必知也。假令益師卒時，公實預小歛，或史誤不書日，或年久闕脱，仲尼寧得虚増甲子乎。若魯國史官，世世皆賢人，皆知仲尼將修春秋，以日月之例見君臣厚薄，故毎記卿大夫之卒，謹守此法，則可矣。若人自為意，家自為法，或日或不日，或月或不月，皆由此也，安可於數百歳之後，信其此文，以襃貶人君乎。為左氏者，既自云「史有文質，辭有詳略，不必改也。」今大夫卒，或日或不日，亦詳略之一端矣，何以必其皆詳邪。學者當如何解此。吾欲聞之。
二年，無駭帥師入極。杜氏曰：「無駭未賜族，故不書氏。」八年傳曰：「無駭卒。羽父請氏。」皆非也。公子稱公子，公子之子稱公孫，公孫之子以王父字為氏，乃常禮也。若此無駭者，繼公孫者也，則其賜氏久矣，豈及其死而未賜氏乎。如其公孫也，則公孫乃其氏矣，又何賜乎。若以謂公子、公孫亦必賜然後稱也，是不達于禮矣。夫禮所以賜氏者，非以為榮也。乃以為公孫之子，其族無稱也。其族無稱，故請之于君，賜之氏，而後稱之也。則族者，固公子公孫之類也。公子公孫不待賜而稱之也。以親屬為氏也。公孫之子，必待賜而立氏者，公孫不敢以親屬為氏也。所謂繼大宗者也。奈何以公子公孫為賜族哉。然則無駭之不氏，非以其未賜族也。
紀裂繻來逆女。杜氏曰：「逆女，或稱使，或不稱使，婚禮不稱主人。史各随其實而書，非例也。」非也。如此，苟一史足為春秋，何待仲尼哉。且婚禮不稱主人，公羊説耳。吾於公羊既言之。
紀子帛莒子盟于密。傳曰：「魯故也。」杜氏曰：「莒魯有怨，紀侯既昏于魯，使大夫和解之。故子帛為魯結好也，比之内大夫，序於莒子之上，又稱字以嘉之。」非也。若紀侯使子帛平二國之怨，則善在紀侯，不在子帛。子帛不當攘君善也。又云「比之内大夫」。若比之内大夫，當曰「紀子帛及莒子盟」，不當（云）〔去〕及也。
夫人子氏薨。左氏曰：「桓母也。」審如此，桓未君，其母稱夫人。是仲子稱夫人久矣，桓公為太子必矣。杜氏何以云「隱當嗣立，追成父志，以立桓」邪。此明杜氏誤解傳。傳又誤解經也。何以實之。如杜之説，則隱公誠讓國於桓，如傳之説，則隱公為攝桓之國。推此二者，倶非是。然杜氏近之。然桓母亦非夫人也。
三年，庚戌，天王崩。左氏曰：「壬戌，平王崩。赴以庚戌，故書之。」杜云：「欲諸侯速至，故遠日以赴。春秋不書實崩日，而書遠日者，即傳其偽以徴臣子之過也。」非也。王實以壬戌崩，而赴以庚戌崩，則天下皆謂眞以庚戌崩也。此史自當書庚戌，聖人雖欲遷正，亦不可得。豈故傳其偽者乎。且於春秋，何以見平王非庚戌崩乎。
君氏卒。左氏曰：「聲子也。不赴于諸侯，不反哭于寝，不祔於姑，故不曰薨，不稱夫人，故不言葬。」皆非也。妾母不得稱夫人，自常禮也。假令實為聲子，雖不稱夫人，猶應比定十五年姒氏卒及葬姒氏之例書之，何忽稱君氏，又不葬乎。又曰：「不書姓，為公故，曰君氏。」春秋以昭公娶呉，故諱其姓謂之孟子，則諱姓者，避同姓也。今聲子非魯同姓，諱姓無義也。杜氏云：「不書姓，避正夫人。」亦非也。若書「子氏卒」，非正夫人亦明矣，又何避乎。又曰：「隱見為君，故特書於經曰君氏。」亦非也。哀公未即位，姒氏卒，猶得書。隱公見為君，子氏卒，無不得書。書之何謂特書乎。且所謂君氏者，又不足以效其為君母也。若曰君母氏乃可矣，直云君氏，未可謂之君母。
武氏子來求賻。左氏曰：「王未葬也。」傳不解武氏子，但云王未葬，似傳本但説爾，時王未葬，故求賻也。若強通之，可益云求賻非禮也。至於稱武氏子，聖人之意甚微，而左氏不言。此明左氏未嘗受經於仲尼，而自以己意作傳者。杜氏之注，是取公羊義，牽合此傳，為（傅）〔傳〕飾其短闕耳。
傳曰：「鄭祭足帥師取温之麥，又取成周之禾。」按：春秋乃惡相伐者，況伐人喪乎。伐人喪尚惡之，況伐天子乎。今不獨伐天子，又伐其喪也，則春秋何以無貶鄭文邪。左丘明，魯之太史也。鄭氏事，若不赴告魯，左丘明無由知之。苟赴告魯，則必書於策。苟書於策，則春秋必當有之。今春秋無此，是不書於策也。不書於策，則丘明何從見此邪。非傳聞道聽者乎。學者莫如信春秋，則外物不能惑矣。春秋云甲，傳云乙，傳雖可信，勿信也。孰信哉。信春秋而已矣。
又曰：「周鄭交惡。君子曰信不由中，質無益也。」非也。王欲分政虢公，何以不可而鄭伯怨王。此鄭之過，一。王以子狐質鄭，鄭當辭曰：「君臣無質」，而遂以子忽質周，比周於諸侯。此鄭之罪，二。王崩，周人將畀虢公政，實未畀也。鄭當送往事居，以待天命，而遂伐王之喪。此鄭之罪，三。鄭有三罪，不患無辭貶之，而君子但惡信不由中，使周與鄭儕。此為縱鄭之惡，急周之信。孟子所謂人紾其兄之臂，教之徐徐云爾者也。
又曰：「宋（桓）〔宣〕公可謂知人矣，立穆公，其子饗之。」非也。宣公知人之状何如哉。知其必反國於己子邪，則是挾詐而讓也。知其賢足以任國為君邪，則穆公竟不能止後嗣之亂。若但以穆公今能反國，因曰知人，則堯讓舜，舜不讓丹朱，舜讓禹，禹不讓商均，堯、舜反為不知人也。且吾論之。自古讓者多，安者少。宋穆公讓，魯隱公讓，呉三王讓，燕子之讓，後皆大亂。宋襄公欲讓目夷，目夷不聽。鄭穆公欲讓去疾，去疾不聽。楚昭王欲讓公子閭，公子閭不聽。後皆無亂。使此三子從而利之，亦皆亂矣。然彼三子，又非惡為君也。讓不得聖人不（止）〔正〕，非聖人亦不可蒙讓于人也。故堯讓舜，舜讓禹，太伯讓文王，而天下國家安之。彼所謂知人也。若旦得讓名，暮有讓禍，此乃讓非其人，不知人之甚者，何謂知人哉。
又曰：「公子州吁，嬖人之子也。有寵而好用兵。公弗禁。石碏曰：『將立州吁，乃定之矣。若猶未也，階之為禍。』」石碏之意則是，石碏之言則非。使君聽石碏而立州吁，又當大亂。亂之作，是石碏教之也。石碏何義以免此責乎。則不若謂君，曰：「先王有禮，長幼有序。君必黜州吁以杜亂。君之愛州吁，乃可謂愛矣。君聽州吁好兵，以陵太子，百歳之後，州吁必為亂，國人必討之。君雖欲全之，不可得矣。君之愛州吁，乃害之也。」如此則可。然左氏亦不須此四句自足為義，無用述之，以誤後世也。
四年，衞州吁弑其君完。按：州吁，公子也，不書公子。杜作『釋例』，以謂從赴辭也。非也。左氏稱族舎族，亦自有義，豈得但云從赴哉。此明仲尼作春秋，雖據舊史，其稱族舎族，皆出于聖人之手。左氏本不受經，故略自以己意推之。如翬、溺、崔氏之比，則因著為説。如州吁之類，不稱族者，不知何故，則闕而弗論。而杜氏則以為苟從赴而已。如實從赴，傳所云翬、溺皆虚辭也。如皆有義，不得云從赴也。
公及宋公遇于清。杜氏云：「二國各簡其禮，如道路相逢遇，故曰遇也。」非也。如二國各簡其禮，此端為會也，非遇也。遇者，正謂相逢耳。若遇為會見之名，故當如會例書云「公遇宋公于清」，不得云「及宋公遇」也。且遇者，相遇無疑矣。「季姫及鄫子遇于防」，彼豈各簡其禮者邪。
翬帥師會宋公陳侯蔡人衞人伐鄭。左氏曰：「羽父請師，公弗許，固請而行。故書曰翬帥師，疾之也。」非也。翬、溺為貶，無駭為未賜族，皆怪春秋有書氏不書氏之意，而不得其説，因以己意推言之爾。如傳無説，則翬、溺可以無駭言之，無駭可以翬、溺言之。如此則春秋不足獨任，將反求決是非于傳也。且翬之固請，有異於元年公子豫之遂行乎。豫不書於經，翬書而不氏，賞罰頗矣。何以為春秋。
衞人殺州吁于濮。杜氏云：「未列於會，故不稱君。例在成十六年。」今按成十六年傳曰：「先君若有罪，則君列諸侯矣。」杜據此文，是以毎云：「諸簒弑之人，已嘗會諸侯，則無咎矣。」不亦甚哉。若世太平也，教化未壞，天下必無弑君親者。及王道既衰，諸侯力征，而臣弑君，子弑父，列國擅盟會。於此之際，會豈難致哉。楚貪一裘一馬，囚兩國君，鄭以鞶鑑玉爵怨王而叛之，彼固無忌憚也。若弑逆之人，入裘馬以市楚，分玉爵以賂鄭，推楚鄭之意，將欣然願會。此豈王法哉。以此説經，恐倍於經。以此解傳，恐違于傳。何以知之邪。傳曰：「厚問定君於石子。石子曰：『王覲為可。』」然則列于諸侯之會，未可也。
五年，考仲子之宮。杜氏云：「仲子，桓母也。惠公欲以為夫人，而諸侯無二嫡，故隱公成父之志，別立宮也。」非也。若仲子實桓母，又非夫人，則不當立別宮。春秋應與立煬宮、武宮等，書立宮以見譏，不當委避云考宮也。春秋所貴者，禮而已矣。孝經曰：「從父之令，焉得為孝。」令惠公無，令隱公遂為成之，此去孝遠矣，春秋何以反不譏邪。且誠若傳所言，仲子為桓之母，桓母夫人也，其薨亦稱夫人矣。今何故不曰考夫人仲子宮邪。
初獻六羽。左氏曰：「公問羽數於衆仲。衆仲對曰：『天子用八，諸侯用六，大夫四，士二。故自八以下。』公從之。」杜注云：「先時僭用八佾，故今復古。」非也。左氏云：「王命諸侯，名位不同，禮亦異數。」若五等之君，均於六佾，無乃同之乎。推傳此言，是衆父之言誤。傳因具記之，見失禮耳，非美之也。何以明之。經言初獻者，乃譏始僭也。猶初税畝矣。若非始僭者，經不言初也。又杜氏云：「是後季氏舞八佾，則知唯仲子廟用六佾。」若如所言，經又不當言初。言初者，是魯有國已來至今，始作此事爾。不然，一切復古，皆用六佾，猶可言初也。若但據一廟，又非創始，不可謂初也。蓋魯隱以前，未嘗舞六佾於羣公之廟。今立仲子廟，又當下羣公，疑於所舞，故問衆仲也。衆仲不知諸侯名位不同，禮亦異數，因天子八佾，遂兼稱諸侯六佾，致使魯僭諸公之禮也。此春秋所以書其初也。此後所以又僭八佾也。且吾論衆仲之誤無疑矣。仲云：「士二佾。」所謂士者，特牲、少牢皆士禮也，無用樂舞之儀，安得二佾而施之乎。『周禮』舞師之職，凡小祭祀，則不興舞。小祭祀者，王服玄冕之祭也。王服玄冕，不興舞矣。士服玄冕，反舞之乎。且玄冕，又非士所當服者。計衆仲之博學親師，未如宰我之於仲尼，史佚之於周公也。宰我對社，仲尼非之。史佚葬殤，周公非之。衆仲之誤魯使僭，無疑也。以謂不然，則春秋書之意，不可解。今欲成杜氏説邪，欲從春秋邪。必有春秋，必無杜氏。必有杜氏，必無春秋。
六年，鄭人來渝平。左氏曰：「更成也。」杜氏曰：「渝變也。」若如左氏、杜氏之説，經但當云「及鄭平」，或云「曁鄭平」，或云「鄭人來平」，或云「鄭人請平」，則足矣，不得言渝。渝以變為義，則是變其舊平，非新為平也。明此渝平，當云輸平。二傳亦云輸平，蓋是字誤。
冬，宋人取長葛。左氏作秋。杜氏云：「秋取，冬來告也。」非也。史之記事，雖據赴告而書，至其日月，猶當依先後次序。假令宋鄭同用二月出師，宋則即時來告，鄭則逾時來告，所告雖遲，其告之言，猶曰二月也。國史豈得但據告時編之於夏乎。必若所云，豈唯大泯亂事實哉，亦顛倒天時矣。然左傳日月，與經不同者多。或丘明作書，雜取當時諸侯史策，史策有用夏正者，有用周正者，錯雜文舛，往往而迷。故經所云冬，傳謂之秋也。
傳云：「京師來告饑。公為之請糴。」此虚語也。若其有之，經無縁不書也。杜氏以謂：「稱京師告饑，則非王命，故不書。」非也。告饑雖不書，歸粟猶應書也。必以謂非虚語者，則是雖來告糴，而魯不肯歸粟，且以請糴于諸侯紿周，故春秋諱之也。不然，無縁不書也。若曰稱京師則非王命，彼傳云「京師敗曰王師敗績于某」者，指誰言之哉。
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