十四年，春，意如至自晉。傳曰：「尊晉罪己也。（以舎族）」非也。此亦一事再見，卒名耳。魯本無罪，何罪己之有。且春秋假魯事以達王義，非專為魯記其憂樂之情而已也。假使魯當時不敢怨晉，安於受辱，固非春秋所特書也。況魯本無罪乎。
莒殺其公子意恢。杜云：「意恢與亂君為黨，故書名惡之。」非也。傳所言，意恢死時，事無有黨於亂君者，正為君自與意恢善。而亂臣忌之，欲先殺意恢，乃逐其君耳。且意恢與君兄弟也，雖黨無惡。詩人同姓之義，猶曰「不能奮飛」，況但善之何傷。若君有小惡，不務親輔，而同姓之臣，先懐異心，欲肆其虐，如是自謂不黨乎。宋督有無君之心，而後動於惡，故先書弑君。此親左氏義，非異人説也。今公子鐸及蒲餘侯，亦皆懐無君之心，而先殺意恢者。春秋不録其罪，既異孔父矣。又專疾意恢，何哉。孤君之勢，成臣之亂，不亦甚乎。若曰莒子不慼，國人不順，此其罪有甚大者，則又不然自殷祖甲不能無不順，故伊尹放諸桐宮，三年復歸于亳，卒為興王。今鐸與蒲餘，非有伊尹之心，欲其君善者也。直忮很犯上，出君以自便耳。如是，春秋不貶鐸與蒲餘乎。
傳曰：「南蒯奔齊，侍飲酒於景公。公曰：『叛夫。』對曰：『臣欲張公室也。』子韓晢曰：『家臣而欲張公室，罪莫大焉。』」又「南蒯之初叛也，盟費人，司徒老祁、慮癸（二人南氏家臣）僞廢疾，使請於南蒯曰：『臣願受盟而疾興。若以君靈不死，請待間而盟。』許之。二子因民之欲叛也，請朝衆而盟，遂刧南蒯，復歸費於季氏。然則南蒯以家臣張公室而為罪，二子以私臣謀卿邑而為功者也。若南蒯信有罪，則二子亦固有罪。若二子信有功，則南蒯亦固有功。今季氏專魯，南蒯叛。南蒯專費，二子叛。所以為家臣，同也。所以謀公室，同也。一臧一否，孰為合於義邪。曰：倶不合也。臣而叛之，則非所謂矣。從而為惡，又非所以事君也。知其不善，則莫若正之。正之不能得，則莫若去之。君子之道，如此而已矣。叛，非義也。
十五年，蔡朝呉出奔鄭。杜云：「朝呉不遠讒人，所以見逐而書名。」非也。如傳所述，則無極讒之，蔡人妬之，朝呉非有罪也。乃所謂禍出於不意者，朝呉安能防之哉。且必若云，是管蔡流言，周公居東，亦為有罪乎。夫春秋以字為襃，襃者未必皆字也，字者亦未必皆襃也。以名為貶，貶者未必皆名也，名者亦未必皆貶也。如謂字者皆襃，則邾儀父何襃矣。如謂（貶）〔襃〕者皆字，則凡諸侯之善，何不字而褒之也。如謂名者皆貶，則公子友及凡大夫之名，何貶矣。如謂貶者皆名，則仲遂之字，何為書也。夫諸侯之不以字為褒，猶大夫之不以名為貶。諸侯可以爵通，不可以字通，大夫可以名通，不可以字通故也。欲一以名為貶，字為襃，則必不合。患其不合，則誣人之惡以納之，飾人之善以出之。可謂義乎。
十七年，六月，日有食之。傳曰：「唯正月朔，慝未作，日有食之，於是乎有伐鼓用幣。」又引『夏書』以證之。今按：『夏書』乃季秋月朔，非正陽之月。『詩』云：「十月之交，朔日辛卯，日有食之，亦孔之醜。」然則古人不獨以正月日食為醜矣。傳之所言，未可信也。
十八年，傳曰：「鄭子産為火故，簡兵大蒐，將為蒐除。子大叔之廟在道南，其寢在道北。其庭小。使除徒陳於道南廟北，曰：「子産過女而命速毀，乃毀於而向。」子産朝，過而怒之。除者南毀。子産及衝，使從者止之。」按：近上十二年，鄭簡公卒，將為葬除，及游氏之廟，將毀焉。子大叔使其除徒執用以立，而無庸毀。曰：「子産過女，而問何故不毀，乃曰：『不忍廟也。諾。將毀矣。』」既如是，子産乃使辟之。竊謂：此兩傳，實一事也。魯鄭異國，説者不同。或謂葬時事，或謂蒐時事，而丘明則兩記之。何以明其然邪。曰：其忸忕小數而不知，已非子大叔事也。前既不忍毀以為惠矣，俄而又自墮之，亦非子産事也。
二十年，曹公孫會自鄸出奔宋。按：春秋大夫之奔多矣，未有言其自者，獨此言自鄸，是變例也。而左氏無説，杜氏不解，何哉。
盗殺衞侯之兄縶。左氏曰：「齊豹殺之，求名而亡。」非也。齊豹不名者，儻未為大夫耳。設春秋欲見豹罪而書其名，不愈於汎謂之盗乎。且豹亦何求名之有。此夫殺人不忌者也，而曾以是為名乎。
二十一年，宋華亥、向寧、華定自陳入于宋南里，以畔。按：左氏例以惡入曰復入。此三大夫乃畔也，何故不書復入邪。豈以畔非惡之謂乎。
蔡侯朱出奔楚。左氏曰：「費無極取貨於東國，而謂蔡人曰：『朱不用命於楚，君王將立東國。若不先從王，欲楚必圍蔡。』蔡人懼乃出朱。」此非必然也。君重矣，蔡人雖畏楚，獨能不審其同異是非，而信單辭無驗之語，以逐其君乎。若讒人之言一再至，而君可逐也，方城以北，無定君矣。此乃惡無極之為人，而多為之罪，以深其惡者。不然，不至於此。
傳曰：「日有食之。公問於梓慎。梓慎對曰：『二至二分，日有食之，不為災。』」非也。『詩』云：「十月之交，朔日辛卯，日有食之，亦孔之醜。」周之十月，夏之仲秋也。若不為災，曷為醜之。
二十二年，叔鞅如京師，葬景王。王室亂。杜云：「承叔鞅之言而書之，未知誰是，故但曰亂。」非也。左氏凡例，常以據簡書赴告而録。故曰：滅不告敗，勝不告克，亦不書也。未有詢于使者之口而書之者也。此其説自相賊矣。且王室雖亂，景王已葬，王猛在喪位矣。叔鞅豈得不知其是非哉。又傳稱：「閔子馬聞叔鞅之言，而稱曰『子朝必不免』」，則是叔鞅已知子朝之非正矣。非獨叔鞅親見其事者知之也，閔子有言，是魯國之人，亦通知之也。何謂未知誰是邪。
劉子單子以王猛居于皇。杜氏曰：「王猛書名，未即位也。」是也。此明未即位，雖先君已葬，猶未得稱王者也。及其論諸侯之禮，則以謂先君既葬，其子得稱君矣。又何戻哉。夫諸侯稱君，猶天子稱王也。天子稱王，必待逾年。諸侯稱君，亦待即位。獨謂諸侯既葬，可以稱君者，不識類也。
二十三年，正月，叔孫婼如晉。左氏曰：「取邾師，獲徐鉏、丘弱、茅地。邾人愬于晉。晉人來討。叔孫婼如晉。」此不然也。按：是年正月有壬寅朔，有庚戌，有癸丑。傳敘邾事，在庚戌之後。經記叔孫如晉，在癸丑之前。夫庚戌、癸丑四日耳。邾人已能訴于晉，晉人已能來討，何其神速也。故曰不然。
呉敗頓胡沈蔡之師于雞父。傳曰：「楚師大奔。」又曰：「不言戰，楚未陳也。」予謂：楚未陳，而呉以詭謀動之，使至於大奔，此乃正當從未陳而敗之例，不書戰而已。不書楚何哉。杜云：「不書楚，楚不戰也。」非也。
傳曰：「薳越帥師，及諸侯之師奔命救州來。」又曰：「七國同役而不同心。」然則楚與頓胡等，皆實在也。但自不得成列，為呉所詐耳。法當不書戰，不當不書楚。向若楚師獨完，諸侯倶敗，書諸侯之敗而不書楚，猶有可諉。今楚等敗耳，呉之詐乘人一也。曷為偏有所遺乎。推驗事理，疑楚本與諸侯同救州來，既而令尹卒，楚軍留，而諸侯先至，故呉得獨敗之。楚師實未與相接，則經無縁書楚也。傳所云七國同役，楚師大奔，楚未陳之類，皆不與經合，似是而非者也。
尹氏立王子朝。按：左氏諸稱氏者，皆曰舉族。此豈舉族立王子朝邪，何不云尹圉立朝乎。杜雖云「尹氏周世卿」，亦不云氏為世卿發也。意欲私取公羊之説，而又牽於左氏，不忍訟言之。説經者乃如此，可憫笑也。
傳曰：「楚囊瓦為令尹，城郢。沈尹戌曰：『子常必亡郢。苟不能衞，城無益也。』」或曰：「昔子囊將死，遺言城郢，君子以為忠。囊瓦，其孫也。城郢之意，亦豈易乎。而沈尹譏之何哉。」曰：子囊之時，其國事治，其民親上，其隣國無虞，所以城郢，欲防患也。今囊瓦之時，其國事不治，其民惎上，其鄰國多怨，所以城郢，欲外民也。是善惡之趨異也。故設險者強，恃險者亡。子囊之慮，安得不忠，而囊瓦之名，安得不陋哉。
二十四年，呉滅巣。杜氏曰：「巣，楚邑。」非也。勝國曰滅，君死其位曰滅。國大而君重也。如取邑可以同滅國之號，是獲臣亦可同滅君之稱乎。書曰巣伯來朝，巣為諸侯審矣。非楚邑也。
二十六年，尹氏召伯毛伯以王子朝奔楚。傳曰：「召伯盈逐王子朝。」杜云：「召伯當言召氏，經誤。」皆非也。召伯既逐王子朝而歸敬王矣，又何為以子朝奔乎。若云召伯當作召氏者，則又不與經合。且召伯既自歸周，則其族亦必隨之，何故猶奉子朝為亂乎。且召伯，尊也。召族，卑也。今召伯不奔，召族自出，法不當書於經而敘毛伯之上也。又不得以尹氏為比。尹氏所以書者，以有尹固也。固尊自得書耳。召族無盈則卑，卑何故書乎。
二十七年，楚殺其大夫郤宛。杜云：「無極，楚之讒人，宛所明知，而信近之，以取敗亡，故書名罪之。」非也。周公遭變，孔子被逐，如有不幸而死，則亦罪之乎。今讒人之惡不見理，而不幸之人反見收。非仲尼作春秋，懲勸之本心也。
二十八年，公如晉，次于乾侯。傳曰：「公使請逆于晉。晉人曰：『君淹恤在外，亦不使一介辱在寡人。』」非也。去年會于扈，傳曰：「謀納公。」若魯不告于晉，晉何納之謀。其謀納公也，是魯既告晉矣。晉且為公謀納，豈得誣其不告哉。
三十年，公在乾侯。傳曰：「不先書鄆與乾侯，非公，且徴過也。」非也。向者公雖去國，然猶居鄆。古人所謂若在境内，則猶君者也。是以不歳歳書鄆耳。去年，公如晉，次于乾侯。但是暫時止次之名，猶以鄆為居，自然不得書公在乾侯也。今鄆又潰散，公無所入，羈旅他國，國非其有，故書公在，以繋一國之事。是聖人至意，深淺各有所出，豈但徴過哉。公雖有過，猶不若季氏之悖也。仲尼謂：「八佾舞於庭，是不可忍。」春秋無不略外而詳内，尊君而卑臣，其寧縦失季氏專攻公身而已。
呉滅徐。徐子章羽奔楚。杜云：「徐子稱名，以名告也。」非也。若必從赴告者，安知衞侯燬非當時以名告諸侯，而左氏謂其滅同姓何邪。
三十一年，黒肱以濫來奔。左氏曰：「此推言春秋之美，且衞齊豹欲求名而不得。」非也。豹挾怨儲憤，發泄為亂耳，本無不畏強禦之名。不畏強禦之名，亦非豹所求也。欲言春秋之美，何患無有而正舉。此難信不通之語乎。予謂齊豹作亂，不能不心媿，此正欲蓋者，非求名者。又曰：「若艱難其身，以險危大人，而有名章徹，攻難之士將奔走之。」予謂設春秋書「齊豹殺衞侯之兄縶」，其貶甚於稱盗矣。人亦未肯奔走其名也。
三十二年，公在乾侯。傳曰：「言不能内外，又不能用其人也。」非也。公以三十年始居乾侯，春秋歳歳書之，傳亦歳歳為説，説之盡異。此明不知春秋本意也。設公今歳未死，明年正月，亦書之耳。復欲以何事為解乎。
元年，春王。杜云：「不書正月，公即位在六月故。」然則正月所以正即位也。即位則書正月，未即位則不書正月矣。如隱公初不即位，何故亦書正月邪。
三月晉人執宋仲幾于京師。傳云：「執仲幾以歸。三月，歸諸京師。」杜云：「知不可，故復歸之京師。」若然則晉人求掩其不義於諸侯者也。何以不告於諸侯乎。
立煬宮。傳云：「季平子禱于煬宮，故立其廟。」按左氏例，苟非公命，則事無載於策者。立煬宮，既本由季孫，何以得書邪。
二年，楚人伐呉。傳云：「囊瓦伐呉師于豫章。」杜云：「囊瓦稱人，見誘以敗軍。」非也。安知非囊瓦恥敗，以微者告乎。且經又不言其敗也，何以知經之貶其敗乎。
四年，三月會于召陵。五月公及諸侯盟于皐鼬。杜謂：「此共是一會，復稱公者，會盟異處故也。」非也。襄二十五年，會于夷儀，盟于重丘，亦會盟異處矣。何不別出公及邪。推驗傳文，召陵之會，本為蔡謀楚也。范獻子聽荀寅之言，遂辭蔡侯，則諸侯亦自此散矣，不得至五月乃盟也。且既辭蔡侯，則亦無縁重盟。又傳敘召陵之事，曰：「反自召陵，鄭子太叔卒。趙簡子哭之。」言反自召陵，則無皐鼬矣。其下乃云：「沈人不會于召陵。晉人使蔡伐沈」，亦不言皐鼬及盟時事，明此非一會也。蓋傳不記皐鼬之盟耳。實説召陵之會，晉辭蔡人，不為伐楚，故蔡人憤怒，伐滅沈國，并殺其君。晉見蔡侯怨，亦恐失蔡，故相與復為皐鼬之盟也。今傳但云「伐沈」，經云「滅沈」，已自不同。傳云「晉辭蔡侯」，又云「晉使蔡伐沈」，復未可信。且沈又常役屬楚，未嘗通晉，晉不當責其不會也。反覆推之，沈所以滅者，由蔡侯怨楚而已。
蔡侯以呉子及楚人戰于柏舉。杜云：「囊瓦稱人，貪以致敗。」是也。但於左氏例，則無由知之。
呉入郢。杜云：「不稱子，史略文。」非也。公穀是矣。
六年，季孫斯仲孫何忌如晉。左氏曰：「季桓子如晉，獻鄭俘也。陽虎強使孟懿子往報夫人之幣。晉人兼享之。」審如左氏言者，何忌之行，非公命也。非公命而行，以左氏例推之，不書於經矣。然且書經者，謂仲尼不惡陽虎，可視以為公命乎。其異於公子豫奈何。
城中城。杜云：「公為晉侵鄭，故懼而城之。」按：傳無此説。當時或自以他故築城，又可必乎。
八年，從祀先公。左氏曰：「陽虎欲去三桓，順祀先公，而祈焉。」非也。傳有常例，非公命者，不書於策。若虎欲作亂而順祀，祀雖禮，非公命審矣，何以得書邪。且虎之謀三桓，宜使三桓不知。今明白而祈，三桓聞矣，虎何以能集其意邪。意者虎實惡季氏。季氏以臣而陵君，猶僖公以子而先父矣。不敢察。察言，故先正逆祀，以微諭其意，功成事立，而後其指可見耳。虎既敗走，魯人又薄其行，則謂虎之順祀祈，作亂也。其實不然。何以知之。曰：祈則謀泄，謀泄則事危。虎必不為也。
九年，齊侯衞侯次于五氏。杜云：「不書伐者，諱伐盟主。以次告。」非也。春秋亂世，至於定哀之間，又亂之尤也。至於弑君而無恥，何諱伐盟主之有。
得寳玉大弓。左氏曰：「書曰得，器用也。凡獲器用曰得，得用焉曰獲。」非也。向曰竊者，失之也。今曰得者，得之也。失得相對，言得所以見失也。若器必言得，郜大鼎何以云取乎。器用不專言得亦明矣。
十年，宋公之弟辰曁仲佗石彄出奔陳。杜云：「稱弟，示首惡也。」按：隱元年之例，段不弟，故不言弟。然則辰亦不弟者，不稱弟可也。反以見首惡稱弟何哉。段不言（矣）〔弟〕，反非首惡乎。
十三年，晉趙鞅入于晉陽以叛。傳云：「范氏中行氏伐趙氏之宮，趙鞅奔晉陽。」然則鞅不叛也，范中行逼之耳。經何以得言其叛乎。春秋之原情定罪，固有如此邪。
晉趙鞅歸于晉。杜云：「韓魏請之，故曰歸。言韓魏之強，猶列國。」非也。仲尼曰：「必也正名。」韓魏猶為大夫，而列國視之，則何正名矣。大雅曰：「不畏強禦。」如韓魏以強而視列國，是畏之也。
傳云：「荀躒言於晉侯曰：『君命大臣，始禍者死。今三臣始禍，而獨逐鞅也。刑已不鈞，請皆逐之。』」予謂：尋傳前云：「董安于勸趙孟先為備。孟不肯，曰『不欲始禍』」，則始禍者非鞅也。可言二臣始禍，不可言三臣也。此是三傳説之，雖各不同，然公羊似眞。
十四年，衞世子蒯聵出奔宋。左氏敘蒯聵事，曰：「蒯聵欲殺夫人。夫人啼而走，公執其手以登臺。太子出奔宋。」予謂蒯聵雖不善謀，安有此事哉。且殺夫人，蒯聵獨得全乎。彼所羞者，以夫人名惡也。如殺其母，為惡愈矣。反不知可羞乎。蓋蒯聵聞野人之歌，其心慙焉，則以謂夫人。夫人惡其斥己淫，則啼而走，言太子殺余以誣之。靈公惑於南子，所言必聽從，故外則召宋朝，内則逐公叔戌、趙陽。彼不恥召宋朝，固亦不難逐蒯瞶矣。此其眞也。不當如左氏所記。又蒯瞶出，乃奔宋。宋，南子家也。蒯瞶負殺南子之名而走，又入其家，使眞有其事者敢乎哉。此亦一證也。
邾子來會公。杜因上大蒐之文而解之，曰：「會公于比蒲。」非也。如杜之説，謂大蒐則公在矣。按：昭十一年，齊歸薨。大蒐于比蒲。叔向譏之，曰：「君有大喪，國不廢蒐，不忌君也。」以叔向之言觀之，大蒐之時，魯君不在明矣。桓四年，公狩于郎。隱五年，公觀魚于棠。漁獵之事，出非其地，皆明書公。而大蒐不言公，公不在故也。不得言邾子來會于比蒲。莊公遇齊侯于穀，蕭叔朝公，不言來者，朝在外也。杜已言此矣。設公在比蒲，而邾子會之，其在外與穀等，固當言會，不當言來。言來，非在外辭也。
十五年，定姒卒。左氏云：「不稱夫人，不赴，且不祔也。」非也。安有夫人卒，而不稱夫人者乎。凡夫人始卒，則史書之。書之，固云夫人矣。不待赴祔，而書其夫人也。此姒氏，要為哀公之母，定公之妾。哀公未成君故，亦未敢謂其母夫人耳。
葬定姒。左氏云：「不稱小君，不成喪也。」非也。若姒氏實夫人者，固當書「夫人姒氏薨」，已而曰葬定姒，不稱小君，明不成喪，以責臣子可也。今曰姒氏卒，此非夫人也。非夫人而書葬定姒宜矣，何足以見不成喪乎。欲責不成喪，而薨不稱夫人，是適足貶小君之尊，而不足見臣子之罪也。
三年，齊國夏衞石曼姑帥師圍戚。杜云：「曼姑為子圍父，知其不義，故推齊使為兵（者）〔首〕。」非也。虞師晉師滅夏陽，左氏以謂：「虞受賄有惡，故使首之。」是春秋襃貶之辨也。今何故苟從赴，為不義者飾非乎。
四年，晉人執戎蠻子赤歸于楚。杜云：「晉恥為楚執諸侯，故稱人以告，若蠻子不道於民也。」晉苟不恥則已矣。若猶有恥彼，則諱而不告矣。不然則雖告而匿其歸于楚矣。豈當誣人以不道，而自發揚其歸于楚之恥乎。此事勢之不然。且凡告執諸侯者，必曰「某侯為某罪既執之矣。」而春秋考其眞僞而為之辭，或稱侯，或稱人。此皆出於孔子也。豈告者自稱「某人執某侯」哉。如之何，謂稱人以告也。且天下雖亂，不義者反取義者而執之，此春秋所當辨也。如苟取赴告而書之，彼不義者，何難誣人以惡矣。
十年，呉救陳。左氏曰：「延州來季子也。」推驗其年，季子僅百歳矣。以彼其清高不汚，寧貪將亂國之兵者邪。似異時事，傳附著其説耳。
十一年，公會呉伐齊。按左氏例，不與謀曰會。此則不與謀也。去年，傳曰「呉子使來儆師」，則是與謀矣。文不當稱會，然而稱會。傳與例乖也。
傳曰：「冉求帥左師，樊遲為右。季孫曰：『須也弱。』有子曰：『就用命焉。』」按：有子當為子有。子有者，冉求字也。仲尼門人字多云子某者，不得云有子也。傳寫誤之矣。
大率左氏解經之蔽有三。從赴告，一也。用舊史，二也。經闕文，三也。所以使白黑混淆，不可考挍。按：史雖待赴告而録，然其文非赴告之詞也。春秋雖據舊史而作，然其義非舊史之文也。簡牘雖有闕失，其史非聖人所遺也。如謂史之記從赴告而已，則亂臣賊子何由而書。如謂春秋用舊史而已，則何貴於聖人之筆削也。且春秋書「良霄入于鄭。鄭人殺良霄。」「欒盈入于晉。晉人殺欒盈。」其文同也。至哀十四年，非仲尼所脩矣。其記陳宗豎，乃曰：「陳宗豎入于陳。陳人殺之。」明史之所記，與仲尼之所脩異矣。又仲尼所脩，無記内邑叛者。哀十五年，獨記成叛。此亦史文不與仲尼相似。仲尼不專用史文驗也。如謂經之闕文，皆聖人所遺者，苟傳有所説，而不與經同，盡可歸過於經，何頼於傳之解經哉。故春秋者，出於舊史者也。而春秋非舊史之文也。舊史者，出於赴告者也。而舊史非赴告之辭也。傳者，出於經者也。而傳非經之本也。今傳與經違，是本末反矣。安得哉。明於此者，可以無惑於春秋矣。
© 2008-2013 Kiyomichi eto Inc.