公羊之所以異二傳者，大指有三。一曰：據百二十國寳書而作。二曰：張三世。三曰：新周故宋，以春秋當新王。吾以此三者皆非也。以謂夫子作春秋，祖述堯舜，下包文武，又為大漢用之訓世，故不專據魯史而已。然則「齊高偃帥師納北燕伯于陽」，公羊以為：「公子陽生也」，文當曰「齊高偃帥師納北燕公子陽生于北燕」，有所誤，有所闕，故云爾。不知百二十國寳書悉爾書謬乎。若悉爾書謬，信公羊之説可也。若百二十國寳書，有一二不同，仲尼何不去彼取此乎。且百二十國之書衆矣，不容悉謬，又不宜悉同。今奈何不革。其不革也，然後知所據魯史而已。且公羊見晉晩入春秋，則曰：「後治同姓」。同姓之先治者，又不可遽數，皆泥于百二十國寳書，而不知本據魯史而作。魯史所書，有詳有略。仲尼止考核是非，加襃貶而已。非必百二十國書也。
又所謂張三世者，本無益于經也。何以言之。傳曰：「所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭」，則是言仲尼作經，託記傳聞而已。説者乃分裂年歳，參差不同，欲以蒙澒其説，務便私學。假令推日月之例書之，詳而中其義，則曰：「當若此矣」。適不中義，則猥曰：「此傳聞，若所聞，若所見，故略，故詳也」。以是通之，以是扶之，無往而不入。要之，無益于經，而便于私學而已。捨三世而言春秋，豈不明乎。又傳曰：「隱亦遠矣。曷為為隱諱。隱賢而桓賤也」。然則本説三世，欲辨遠近，近者諱而遠者不諱也。今更不然。賢者諱之，不肖者不諱之。通春秋之内，無不如此，亦何用分三世乎。公羊以謂「國君以國為體，故先君之恥，猶今君之恥。雖百世，猶可復讎」，而言春秋之義，遠則不諱，豈不横出三世，反戻其言乎。
又所謂新周故宋，以春秋當新王者，亦非也。聖人作春秋，本欲見襃貶是非，達王義而已。王義苟達，雖不新周，雖不故宋，雖不當新王，猶是春秋也。聖人曰：「不怨天，不尤人。知我者，其天乎」。今天不命以王天下之任，而聖人因懟而自立王天下之文，不可訓也。且周命未改，何新之説。傳既以百二十國寳書為據，又見記成周宣榭火，則謂：「外災不書。今忽書者，新周也」。既無足以輔經，而厚誣聖人，不亦甚乎。説者又謂：「作春秋為漢制」。迷惑讖書，以僞為眞，其端出于欲干合時君，排抵二傳也。今而觀之，而不掩口笑也幾希矣。又曰：「變周之文，從殷之質」。夫春秋，襃貶本也，文質末也。車服，器械，封建，制度，皆春秋所後言也。居周之世，食周之粟，擅合其爵（伯子男），擅易其時（田獵用夏時孟，豈仲尼所謂「非天子，不制度，不議禮，不考文」者乎。此不可通之尤者。而儒者世世守之，意乃欲尊顯仲尼，而不知陷于非義也。雖然，為章句者則守之矣，為道者則未之守也。
元年者，公羊以謂：「諸侯不得改元。春秋王魯，故託稱元。」非也。元者，始爾。君之始年，謂之元年，猶歳之初月，謂之正月，非有天子諸侯之辨也。説者以謂：「變一為元。元者氣也。」言天地由之始生。夫人君即位，何乃遠及天地未生之前乎。又曰：「上無所繋，故使春繋之。」夫制元年者，人君也。非實太極也。以一為元氣，何當于義哉。其過在必欲成五始之説，而不究元年之本情也。上無所繋者，文勢當然。聖人雖欲損之，不可損。雖欲益之，不可益又。何云云乎。
「王者孰謂。謂文王也」。亦非也。公羊言「王者正受命」，是矣。其言「文王」，則非矣。春秋者，王政之本，故假王以正萬事，置之春正之間者。明天子受命于天，諸侯受命于君，不但指文王也。又公羊以謂「黜周王魯」，即指文王，非黜周也。又公羊以謂「王道三統」，即指文王，非三統也。此其自相背也。
「曷為先言王，而後言正月」。此問之非也。文不可先正月而後王也。則問曰：「曷為先言春，而後言王」（據春隨時王之正），則可謂云爾已矣。又公羊以為「春者，天之所為。正者，人之時所為。所以先春而後王也」。亦非也。元年獨非人之所為乎。何以獨在春上。大凡，元年春正月公即位，此八字者，文理相須，苟載事者必皆庸焉，非聖人新意也。唯王一字，在春正之間，為聖人新意耳。則所謂五始者，殆虚言乎。何休又言：「諸侯不奉春王之正，則不得即位。」按：桓公書即位，非能奉王正也。此皆蔓衍其辭，飾春秋焉，可矣。非傳道必信之語也。
「公何以不言即位」。公羊以謂：「桓貴隱卑」。然則國非隱公之國也。隱公亦僭而有之耳。始僭而有之，終辭而反之，可謂知過矣，未可謂能讓也。今公羊美隱公善讓，非其義矣。苟為非己有而有之者，又可謂之讓，豈春秋之意乎。故讀春秋，則多隱之讓，推公羊，則所謂讓乃非讓也。然則公羊必欲謂隱公讓，則宜先正隱公始有國，必欲謂桓公賤，則宜先正桓公始無國。則隱得讓名，桓得賤號矣。今隱本無國，則讓非其名也。桓本有國，則賤非其號矣。隱無讓名，則何賢之有。桓無賤號，則何惡之紀。又桓既本正，當與商人同例，不當春秋深絶之。又曰：「子以母貴，母以子貴」。何休因曰：「妾母得稱夫人」。所以使漢室多母后之亂者，由此言也。嗚呼，可不慎乎。
公及邾婁儀父盟于眜。公羊以謂：「及，言汲汲也。我欲之也」。非也。按：公會齊侯盟于柯，當是時，曹子手劔劫齊侯，以復汶陽之田，可謂我欲之矣，而反書會，則及者非我欲之也。且公羊説：「春秋進儀父者，為其慕義，首與公盟也」。今按文，欲盟汲汲者魯也，而受襃者邾也，不亦反施之乎。且公羊謂「及者，我欲之之辭」，即外欲之，當如何書。外欲之，我不欲之，書曁容可。若外欲之，我亦欲之，當如何書。曰會者，無淺深之辭，書會容可。然而柯之盟，則不通也。按：春秋有相與及者，此是也。有相次及者，及其大夫孔父，是也。有逮及者，公追齊師弗及，是也。文為事出，不專汲汲而已。汲汲已無義矣。儀父者，公羊以謂「襃之也」。言以魯為新王，故襃儀父于先至也。非也。假令春秋誠以魯為新王者，儀父猶不應襃。何以言之。本汲汲者魯也，非儀父也。魯汲汲，儀父不汲汲，如有新王，亦勿誅儀父則幸矣，又何襃之敢望。豈有王者作，而汲汲從人盟乎。有汲汲從人盟，而得為王者乎。
鄭伯克段于鄢。克者，公羊以謂殺也。曰：「謂之克，大鄭伯之惡」。何休因云：「以弗克，大郤缺之善，知加克大鄭伯之惡」。非也。彼弗克納者，猶曰弗果納云爾，非克段之比也。即以弗克為善，弗克葬，有何善乎。即以克之為惡，弗克葬，有何惡乎。大凡，春秋之文，與事推移，非拘一而廢百也。是何異求鄭人之璞于周人者哉。鄭人謂玉之未剖曰璞，周人謂鼠之未腊曰璞。知其同名而不知其異物也。故吾謂：克之者，戡之也。戡之者，殺之也。不直言殺而言克者，段有徒衆，非直殺一夫者也。
于鄢者，公羊謂當國而在外也。曰：「在内，雖當國不地也。不當國，雖在外亦不地也」。何休曰：「明當國者，在外乃地爾。為其將交連鄰國，復為内難，故録其地。明當急誅之」。然則諸傳所稱者，討賊例也。地與不地，皆已殺而後見，又何説「將交連鄰國，復為内難」乎。死乃復有為難者乎。休又曰：「其當國者殺于國，内禍已絶，故亦不地」。若然殺于國外者，禍獨未絶乎。均之禍絶而已，則國内猶國外也。
天王使宰咺來歸惠公仲子之賵。何休云：「稱天王者，王不能自正，而上繋于天」。非也。周雖微，豈自嫌于楚越哉。周雖自嫌于楚越，春秋亦豈嫌周于楚越哉。楚越稱王，春秋正之為子，周自繋天，春秋可勿正乎。且理必無自稱天王之義，此乃諸侯尊天子之號耳，不如何休言也。宰咺者，公羊以謂「中士，當以官録」，非也。宰者尊稱，非中士所當冒。又設非宰士，可云司徒、司馬、司寇、司空咺乎。來歸者，公羊以謂「來者，不及事也」。而分別之曰：「會葬奔喪稱來者，常文也。歸賵含襚稱來者，不及事也。其及事者，宜去來。」而王使榮叔歸含且賵者，又實不及事，則公羊所説，都不信也。吾以謂：喪有早晩，著之于經，其及事不及事可見也。假令去來而不及事，不可強通以及事。假令不去來而及事，不可強排以不及事。其情易明，何假委曲為例乎。然則有來而歸者，有歸而不來者，此其所以文異也。會葬也，奔喪也，歸賵也，襚也，含也，衞寳也，公孫敖之喪也，濟西田也，有何異乎。
惠公仲子者，公羊以謂「仲子，惠公之妾」，非也。此與僖公成風同耳。成風豈僖公之妾乎。又曰：「兼之，非禮也。」是又以惠公仲子，分兩人也。亦非也。妾母因子而得賵，故舉母冠子，明其以子得賵，非兩人也。公羊以妾母得稱夫人，故為此説。苟知道者，皆足以知其非矣。又足辨乎。
及宋人盟于宿。公羊以謂：「兩微者」。非也。盟者，國之大事，豈兩微者所定乎。苟有兩微者盟，春秋固不書之。然則此自公也。諱之沒公矣。
蔡伯來。公羊以謂：「奔也。不及奔者，王者無外也」。非也。周人未滅，降以為國。魯人不王，進以為君。脩虚文而害實義。仲尼豈為之乎。且王者無外，言奔不言出足矣，亦猶言入不言歸也。又欲不言奔，則與祭公來，何以異乎。
公子益師卒。公羊以謂：「何以不日。遠也」。何休曰：「所見之世，恩己與父之臣尤深，大夫卒，有罪無罪，皆日録之」。吾謂：己與父之臣，雖誠有可恩者，若有罪，如季孫意如者，又可恩之，何以訓後世乎。彼實逐其君，得以小恩妨大義乎。又曰：「於所聞之世，王父之臣，恩少殺，大夫卒，無罪者日録，有罪者不日」。吾謂：公孫敖非無罪者，實著甲申。叔孫得臣傳無罪惡，卒而不日。何休乃引公孫敖，以為諱恥而排。叔孫得臣以見知，不亦誣乎。又曰：「所傳聞之世，高祖曾祖之臣，恩淺，大夫有罪無罪，皆不日」。吾謂：春秋治十二世之事，善善惡惡。今如所言，是使善惡混淆，善不見旌，惡不見貶也。且公羊謂：「春秋以隱公當新王也」。有王者作，方治内之時，而忘恩於其卿佐乎。故事在可以然之域，則歸之三世，在不可以然之域，則致之新王，使其言如循環，而不可訓，以迷世罔民也。此學者之禍也。故辨者能惑人以言，而不能服人之心，此之謂歟。
二年，無駭帥師入極。公羊以謂：「入者，滅也。無駭不氏者，疾始滅也」。非也。春秋雖為國諱，然皆使其文不害實。今更滅為入，則是文害實也。且無駭不氏，亦非疾始滅也。滅人之國重矣，始滅終滅，其坐應同。且公羊以春秋王魯，所傳聞之世，治起於衰亂之中，用心尚麤，豈非謂刑新國用輕典乎。今貶無駭反特重，貶鄭游速反故輕，殊不可曉也。按：春秋之初，接近西周，先王餘法猶存，諸侯僭佚猶鮮。故魯卿執政，多再命。翬、俠、無駭，皆是也。公羊不知，見無駭不氏，因謂貶也。又惡貶之過例，因謂入者滅也。此求其義不得，而強為之詞也。
紀履緰來逆女。公羊以謂：「不稱使，昏禮不稱主人」。非也。按禮，國君求昏之辭曰：「請君之玉女，與寡人共有宗廟之事」，豈非主人乎。又公羊外使文稱使，内使文稱如。若昏禮不稱主人，履緰不稱使，可也。為養廉遠恥也。公子遂如齊逆女，故稱使乎。豈聖人於佗國之君，則欲使養廉遠恥，於己國之君，則欲使勿養廉遠恥乎。此其不通也。
夫人子氏薨。公羊以謂：「隱之母也」。此公羊以妾母得稱夫人，故謂隱母為夫人也。然妾母實不得稱夫人。當此之時，禮法尚少存，惠公仲子是也。而隱公又賢。豈其違禮，私貴其母哉。
三年，二月己巳，日有食之。公羊以謂：「或日，或不日，或失之前，或失之後」。非也。公羊以日月為例，故為此説。然聖人據魯史以作經，是以稱日。其事則史，其序則主會者為之，其義則丘有罪焉。若夫日月有詳略，此皆史文也，聖人所不得改之。又非不欲改也，無所據也。事有善惡，史文雖不實，聖人則正之。何則，事故與日月不同也。假令舊史無日月，今例當日，横増之則不信，不増之則反於例。如此者，聖人所無可奈何也。是以春秋不取日月也。若夫人事之善惡，政令之得失，聖人嘗上考三五之世矣，與天下共之，故加其意而損益焉，不疑故也。故吾論春秋不以日月為例。豈不然乎。
天王崩。公羊以謂：「記崩，不記葬，必其時也」。非也。公羊據百二十國寳書故云。不及時書，過時書，我有往者書。不知凡書者皆為我有往者耳。其名氏著者，命卿也。其名氏不著者，微者也。其不志葬，則公自往也。春秋常事不書，故奔喪、會葬、朝京師，皆不書也。若以必其時則不書，是無以見公自往與不自往。
葬宋繆公。公羊以謂：「不及時而日，渇葬也（渇，急也）。不及時而不日，慢葬也。過時而日，隱之也。過時而不日，謂之不能葬也。當時而不日，正也。當時而日，危不得葬也」。予謂：渇之與慢，同施於葬先時耳。若謂慢與渇有別，則何不出過時而慢之例。又所謂過時而日者，直指齊桓公而言爾。當是時，公子爭國，隠之可也。若夫衞穆公、宋文公（成三年），無齊桓之賢，無爭國之患，過時而日，有何可隱之乎。若如傳所言者，衞穆公、宋文公，無他患難，而過時乃葬，宜不日以見其慢，無為乃隱之也。又所謂過時而不日者，謂平安無故，而懈緩不能葬者也。若國有憂亂，嗣子放弑，雖復過時，豈臣子本情，而當責以不能葬乎。諸如此義不可勝紀，故稍舉焉。其蔽在於以日月為例也。吾既言之矣。
四年，莒人伐杞取牟婁。公羊以謂：「外取邑不書。疾始取邑，故書」。非也。公羊以百二十國寳書言之故云爾。不知佗國取邑，有赴有不赴也。赴者書之，不赴者不書之。其書之，則春秋所有也。其不書之，則春秋所無有也。且伐人取邑，要為不可，則疾始與久等耳（長葛為久）。等為取邑而書，何必分別外取邑哉。何休又云：「外小惡不書，故此處見疾始也」。然則傳聞之世，外小惡不書，則所聞所見之世，應治外小惡。諸取邑者，何不據百二十國寳書悉書之，而獨汎謂外取邑不書乎。
衞州吁弑其君完。公羊以謂：「不稱公子，當國也」。非也。諸弑君而稱公子，公子而為大夫者也。公子而不稱公子，公子而未為大夫者也。大夫弑君，其三命稱氏，其再命稱名，其不命稱盗。通乎春秋，亦不説己當國與不當國，何足辨乎。公子公孫弑其君，有不當國乎。非公子公孫弑其君，有當國乎。宋督、宋萬豈當國為君者哉。公子商人豈不當國為君者哉。乃曰：「宋督為馮取國，故使氏國」。然則齊陳乞亦為陽生取國，何不使乞氏齊哉。又曰：「商人次正當立，故氏公子」。然則陽生亦本正當立，何不氏公子哉。以為陽生為諼，故去公子。商人豈不先諼舎而後弑之哉。其諼之同，而氏不氏異，何也。以謂陽生諼成于乞，商人己自諼之。則是諼成他人者，不得次正之名，而己自諼之者，猶冒次正之號，當使其罪差輕，不亦失輕重乎。且春秋書陳乞弑君，見諼成於乞足矣。何不氏陽生以公子，少明其次正乎。此皆非聖人本意也。
公及宋公遇于清。何休云：「言及者，起公要之」。其意謂及汲汲也。非也。及者與耳。義不可稱曰「公會宋公遇于清」。若爾，便似遇者別一朝會之名，非卒然相遇也。公羊既無以釋及，遂強云「一君要之」，必欲使有汲汲之意，居間以符元年之言，而何休因就成之。其去道，不亦遠乎。
翬帥師會宋公伐鄭。公羊以謂：「翬不氏者，與弑公，貶也」。非也。當此之時，翬未弑君，可得貶乎。且公羊説仲遂卒，不於弑時貶者，曰：「於文則無罪，於子則無年」。是明不貶人於無罪也。今此雖在隱年，而固在無罪之時，如何乃貶之乎。又何休以謂：「桓三年乃無王者，三年之前，未無王也」。然則必及其已無王而後貶也。於此貶翬，可謂當乎。是皆公羊、何休之説，而忽自違之。謂他人何。
五年，考仲子之宮。公羊以謂：「仲子，桓母」。非也。説已見元年歸賵。初獻六羽。公羊以謂：「僭諸公」。近之矣，而未合也。魯祭周公，宜用八佾，祭魯公，宜用六佾，祭羣公，宜四佾。今祭仲子用六佾，是以仲子僭魯公。以仲子僭魯公，則且以羣公僭周公矣。言六羽之僭，而不言八佾之僭者，在春秋之中而不可言也。此所以季氏得僭八佾也。
宋人伐鄭圍長葛。公羊以謂：「邑不言圍」。非也。圍之為義，施於塹守而已。無擇於國與邑也。苟有過告者則書之，何為不言乎。且春秋之所以不擇於國與邑，而悉書之者，有説。為害民傷財也。何謂邑不言圍。
© 2008-2013 Kiyomichi eto Inc.