六年，春鄭人來輸平。公羊以謂：是時戰于狐壤，隠公獲焉。本當言獲，為諱大惡，則當言戰，而君獲不言敗績，故不得言戰，而言輸平也。非也。先是，翬與諸侯伐鄭，未有平文，何謂吾成敗乎。何休乃以外平不道。按：魯之公子與鄭為平，理無不道者。且元年宰咺來歸賵，何休云：「外小惡不書。書歸賵者，接内故也」。今此翬及鄭平，可得不以接内書乎。又且置此平虚論之，戰而見獲，而謂之輸平，喪失實，文與義乖，非聖人本心也。又曰「稱人為共國辭」，且就公羊解之。何以能必其非將卑師少乎，文何以異于齊人來歸衞寳，而横出於共國之語乎。大凡國君使卿大夫，嫌其逼君，故常加某君使某人以厭之。若使微者，位卑無嫌，故汎稱人耳。歸衞寳，歸成風之襚，歸汶陽田，皆與此一類也（汶陽田有不言來者，魯公及魯人自從齊國，内受之也）。何以異哉。
七年，叔姫歸于紀。公羊以謂：「叔姫者，伯姫之娣也」。非也。媵賤不書，春秋之通法。假令實後為嫡，有賢行者，書葬紀叔姫，及紀叔姫歸于酅，足以見矣。雖然，猶恐非也。何乃又為書其初歸哉。且公羊以謂：「許人臣者，必使臣。許人子者，必使子」。今叔姫非實嫡也，伯姫死而攝嫡耳。於攝嫡之時，既以撓法書其賢，又欲上及初歸之日，文與伯姫並矣，無乃許人媵者，乃不使媵乎。嫡媵之法，自春秋亂之，何哉。
滕侯卒。公羊以謂：「不名者，微國也」。非也。公羊説蔡侯考父卒（隠八年），曰：「卒從正，葬從主人」。然則滕雖小國，可獨不從正乎。計許與滕，大小猶等，許爵為男。在傳聞之世，卒且書名（僖四年新臣），況滕侯乎。何休又云：「春秋王魯，託隠公以為始受命王。滕子先朝隠公，春秋襃之以禮，嗣子得以其禄祭，故稱侯」。是何迂僻也。若嗣子得以其禄祭，則先君得稱侯，而嗣子豈不得以其禄傳世，而後君何以獨不得稱侯。迷妄至此，可悲也哉。且滕君猶以其子故，故稱侯，則豈不得以其子故，故書名哉。吾謂假令滕侯卒，忽有名，何休必且曰：「其子朝魯，其父應見禄，故從大國例」。以是説經，又何往而不得。
齊侯使其弟年來聘。公羊以謂：「母弟稱弟。母兄稱兄」。非也。天子諸侯絶期者，族人不得以其戚戚君也。致為親親則有矣，何得以其屬通哉。公子慶父伐于餘丘，公子卒，則以謂貶不稱弟也。公子友如陳（莊二十七年），則無以説之，不亦二三乎。
八年，我入邴。公羊曰：「言我者，非獨我也，齊亦欲之」。非也。經但言我，實不言齊。誣齊亦欲失其眞矣。
宿男卒。何休曰：「宿男先與隠公交接，故卒襃之也。不名不書葬者，與微者盟功薄，當襃之為小國，故從小國例」。按：宿當是時眞小國矣，又何説從小國例乎。若宿本無國，今襃為小國，可矣。宿自有國，無説襃乃為小國也。有王者作，必不比天下之諸侯而誅之。況肯比天下之諸侯而廢之乎。諸侯不廢，國故其國也。宿雖不與公盟，猶是小國君也。何強紛紛乎。
公及莒人盟于包來。公羊以謂：「實莒子，稱人則從不疑也」。非也。無故貶莒子為人，意以謂當使微者隨公，不使公隨小國之君也。夫公及小國君盟，何不可，而反欲隨微者卑稱乎。欲為隠公張義，其實乃損之耳。
無駭卒。説已見二年。
九年，俠卒。公羊以謂：「未命大夫」。近之矣，未合也。俠者再命爾。
十年，壬戌公敗宋師于菅。公羊以謂：「偏戰也」。非也。按：公羊以日月為例故云爾。若衞師燕師敗績，豈非偏戰而内勝乎。言戰言敗，明偏戰乃得言戰也。言敗而不言戰，明彼乃獨敗，非偏戰也。覩文自了，亦不假日月為例矣。故魯與諸侯，偏戰而勝，則言戰言敗，偏戰而不勝，則言戰而不言敗，詐戰而勝，則言敗某師，詐戰而不勝，春秋無其文。未知偶無之邪，亦其諱詐而不勝者邪（難衞師燕師敗績處，自在本經）。又公羊以謂：「内不言戰」，亦非也。内不言戰，而敗耳。戰而勝，何故不言。即不當言，龍門之戰，何以言也。
辛未取郜，卒巳取防。公羊以謂：「言其日者，一月而再取，甚之也」。非也。公既詐勝宋師，用二十日間，得其兩邑。若不著日，則似同時取之。此理當然，非所甚也。又曰：「内大惡諱，小惡書」。按：春秋可諱則諱，可書則書。大惡有不諱者，躋僖公，是也。又曰：「外大惡書，小惡不書」。按：外小惡書者多矣，豈謂不書乎。詳傳此言，又指百二十國寳書而説，不知據魯史也。
宋人衞人蔡人伐戴。鄭伯伐取之。公羊曰：「易也」。何休云：「因其困而滅之。易若取邑，故言取，欲起其易」。非也。公羊以取邑為小惡，滅國為大惡。今變滅為取者，是去大惡就小惡。縱失鄭伯之罪，而徒録其難易已爾，可謂春秋乎。且春秋何不言鄭伯伐滅之。豈不兼見其因人之力而滅人之國乎。而何為區區然記其難易而已。滅國而難者，於罪有省乎，抑無省乎。滅國而易者，於罪有加乎，抑無加乎。均之滅國而已者，無為分別其難易，以顛倒滅取之名也。且取之名，何獨易乎。宋人伐鄭圍長葛，明年取之，更年而得邑。公羊以謂強。又何謂易乎。
十一年，滕侯薛侯來朝。公羊以謂：「其兼言之者，微國也」。非也。雖天子不敢遺小國之臣，聖人作經，乃遂略微國之君乎。此乃同時旅見者，春秋據事而書，欲見義耳。且滕薛穀鄧，爵位差同，而穀鄧失地，滕薛先附，何故略此而厚彼乎。何休又曰：「滕序上者，春秋變周之文，從殷之質。質家親親，先封同姓」。亦非也。如休之意以謂滕是後常稱子，薛是後常稱伯，知本小國，春秋王魯，故襃為侯耳。然則薛本爵加滕一等，以同姓之故，故滕得與並稱侯，又撓使居下，不乃太阿乎。猶有可諉。曰：位均，夫先朝者可襃，則先叛者可貶矣。鄭人親獲隠公，而爵列不降，以謂稱人則足見矣。公子翬終隠之篇貶，鄭伯何獨不終隠之篇貶乎。是皆委曲不通于道者也（滕薛，王者之元功也。鄭人，王者之亂臣也。公子翬，隠公之賊也。以賊況亂臣，理當終隠之篇貶矣。又楚子執宋公伐宋。公羊猶以終僖之篇貶之。知此鄭人不得但一貶而已）。
(38)公薨。公羊曰：「隠無正月者，讓乎桓也」。非也。適無正月耳。若以輸平為據，輸平何足恃乎。
元年，璧假許田。公羊以謂：「許田者，魯朝宿之邑也。謂之許者，繋之許也」。非也。『詩』云：「居常與許，復周公之宇」。然則周公受封，本有此許邑。非孔子作春秋，故繋之許也。且地邑各自有名。或曰許田，或曰龜陰田，據實而書。豈擅改易哉。
二年，紀侯來朝。何休云：「稱侯者，天子將娶于紀，故封之百里」。不知休此意者謂：紀侯實自受封于周邪，亦春秋見王將娶紀女，故進其爵為侯法邪。若以紀侯實自受封者，安知滕薛後不稱侯，非天子黜之邪。若以春秋為王見義者，又可謂新周王魯邪。凡封建諸侯，當自天子出，而春秋私自進退，名爵雜亂，不知所統，此可謂禮邪。又曰：「天子得娶庶人女，以其得專封」。亦非也。天子者，養天下之民，居天下之尊，守天下之法者也。能刑人，能爵人，則信其職矣。雖然，刑人當以罪，爵人當以徳，豈以其得專之，遂妄刑人，妄爵人哉。況撓以情慾，玩以私愛，而捐百里之命于匹庶之人，此輕宗廟社稷甚矣。使後世不肖君，因縁此義，欲以下里賤人之女而共天地之事，豈不甚失哉。
蔡侯鄭伯會于鄧。公羊曰：「離不言會，而言會者，蓋鄧與會也」。非也。二國相會，理不可言「蔡侯鄭伯及于某」。且實行會禮，非會而何。承赴而書，故不甚見爾。乃據齊侯鄭伯如紀，以為比例。彼自亦妄説，何可據乎。所謂離不言會者，左氏得之矣。
公至自唐。何休云：「致者，君子疾賢者失所，不肖者反以相親，故與隠相違也。明前隠與戎盟，雖不信猶可安也。今桓與戎盟，雖信猶可危也。所以深抑小人也」。非也。按：元年會于垂。休云：「不致者，奪臣子辭」。此致，休又云：「抑小人」。若誠奪臣子辭，會戎有危而不致，適可見矣。何故反書其至，與餘公一例邪。且隠公與戎盟，不書致，亦奪臣子辭邪。大凡矜巧辭以曲通者，卵有毛，白馬非馬，猶可通也。但恐繁而不要，亂道眞耳。
三年，春正月。何休曰：「不書王者，見桓公無王而行也。二年有王，見始也。十年有王，數之終也。十八年有王，桓公之終也。不就元年見始者，未無王也」。非也。弑君之罪，不輕于成人亂。易地之惡，不差于納鼎太廟。而以為元年未無王，輕重失序，刑罰不當，民始無所措其手足。且夫休所指桓無王，止此數事矣。弑君見于即位，成亂效于納賂，易地著于璧假，其迹已明。雖使春秋歳輙書王，其可謂桓有王乎。然則不書王，其不為此數事亦明矣。非公羊、何休所能見。
齊侯衞侯胥命于蒲。公羊以謂：「結言而不盟，春秋善之也」。非也。先王為民之不信，言之難恃，故殺牲約誓，以告於神明而為盟，所以齊信也。然則盟固先王之所有矣。春秋之惡盟者，惡其瀆也，非惡盟之不及結言也。春秋亂世，齊衞凡君，會而相命，蓋何足筭。陽穀之會，公羊以謂遠國皆至，桓公發禁於諸侯，諸侯咸無用盟，最盛矣。豈非結言而退乎。則何不謂之胥命哉。
四年，公狩于郎。公羊以謂：「春曰苗，秋曰蒐，冬曰狩」。非也。『周禮』：春蒐，夏苗，秋獮，冬狩，得其正矣。『周禮』雖非仲尼所論著，然制度麤存焉，蓋周公之舊也。仲尼嘗執之矣（子所執禮）。其有駮雜（封國之制），似周衰，諸侯所増益也。不足以害其大體。蒐狩之名，則吾從周。何休云：「不言夏田者，春秋制也。以謂飛鳥未去於巣，走獸未離於穴，恐傷稚幼也」。亦非也。公羊子承絶學之後，口授經傳，顛倒蒐狩，且有所遺爾，何説春秋制乎。計仲尼之聖，不過三王。故曰：「禹，吾無間然。文王既沒，文不在茲乎」。夫三王四時皆田矣，而春秋獨闕一者，其意欲推仲尼之仁賢於三王也。即有妄人，四時倶勿畋，又可謂賢於仲尼乎。且以是而論聖人，不亦淺哉。『禮記』王制記四時之田，亦復闕夏。蓋王制出於漢時諸儒，而諸儒承公羊之繆，遂至於此，不足以為據也。鄭康成乃云：「是夏時制度，避其號耳」。夫夏后非王莽也，何謂若是多忌諱乎。何休又云：「狩例，時月者，譏不時也」。其意謂仲尼作春秋，欲令於孟冬狩也。夫仲尼之制作在哀十四年，而桓公自用周禮以田狩，桓公非得素受道於仲尼也。在此為此，在彼為彼，仲尼安得而譏之。是今日適越而昔至也，不亦妄乎。
宰渠伯糾來聘。公羊以謂：「下大夫也。繋官氏名且字」。非也。理不可書名，而又書字，仲尼之筆，一何繁且迂至此哉。又何休曰：「下去二時者，為貶天子下聘也」。亦非也。史有遺闕日月者，仲尼皆不私益之。日月無足見義而益之，似不信，故不為也。苟焉曲為生義者，又何不得。
五年，甲戌己丑陳侯鮑卒。公羊以謂：「甲戌之日亡，己丑之日死，而得君子疑焉，故以二日卒之」。非矣。陸淳既言之矣。
齊侯鄭伯如紀。公羊以謂：「離不言會，故言如也」。非也。春秋之記盟會者，所以刺譏諸侯（義亦出隠二年注）。非善羣聚而惡離會也。離會何為不可書哉。何休又云：「嫌外離會常書，故變文見意，以別嫌明微」。亦非也。所謂嫌微者，為其害道。是以必別之明之。不知記離會，何害於春秋，而仲尼必欲改會為如，以亂事實哉。夫盟會同物，而春秋獨不記離會，又何為哉。春秋雖内其國，而公與諸侯固等列也。記内離會，可不謂之離會乎。而以為離不言會，失其類矣。其惑在於百二十國寳書也。
仍叔之子來聘。公羊以謂：「父老，子代從政」。若是則世卿也。何不曰仍氏之子乎。何休以謂：「不稱氏者，起其父在」。夫春秋所以貶，貶其世卿也。今縱失世卿之罪，而録其父在而已，無乃失輕重乎。且武氏不言「之子」，今此言「之子」，亦可以見父在矣。而不曰仍氏，知非父老子代者也。且文稱仍叔之子，不足以效其父老子代義，故難信也。
蔡人衞人陳人從王伐鄭。公羊、何休以謂：「實三國之君。稱人，從不疑」。非也。若實國君，則天子非微弱。今以不能從諸侯，而獨得其人，所以見微弱也。且若實國君從天子者，春秋方書之以見襃，何謂乃損其名哉。
大雩。公羊以謂：「言雩則旱見，言旱則雩不見」。非也。凡雩者，為請雨也。若書雩以見旱，是謂雩者必不得雨也。若雩必不得雨，則雩可以見旱矣。若雩可得雨，而以雩見旱，豈雩之情乎。又且旱而雩，雩而得雨，春秋將何以書之。若書旱則實得雨，若書雩又不足以效其得雨，而方解以見旱。若都勿書，則廢其應變之精。誠未知公羊何以解邪。
州公如曹。何休曰：「稱公者，申其尊」。非也。時王襃之，則進爵（邾子是）。春秋王魯襃之則進爵。（滕侯是）有所責惡而見其尊，亦進爵。（州公是）春秋所嘉而賢者，亦進爵（高子是）。凡二百四十二年而操賞罰，四人焉。是何營營乎。且謂州公寔來亦足矣，又何申之。
六年，寔來。公羊以謂：「慢之也」。非也。君子躬自厚而薄責於人。人雖無禮，我可不為禮乎。何故慢之。何休云：「州公過魯都而不朝，是慢之」。亦非也。諸侯相過，安得必行朝禮。假令過十國，亦當處處朝乎。蓋假涂則有之矣，主為客禮則有之矣。何必盡行朝禮乎。先王之制，諸侯相朝，考禮正刑一徳，必就有道之國。今桓公無道，而人不朝，乃其宜也，不敢棄先王也。春秋方宜為魯内訟，何暇責人乎。且若休所云者，入都必朝，則是不擇有道，而苟以行過為禮也。春秋何以刺邾人牟人哉。
大閲。公羊以謂：「以罕書也」。何休曰：「三年簡車，謂之大閲。刺桓公忘武備也」。不知所謂罕者，謂自入春秋，今始一閲邪。謂桓公過其三年之期，今始一閲也。若自入春秋，今始一閲，則非獨桓公忘武備，隠亦忘也如此。審為桓公過其三年之期而始一閲，故得以罕書也，然必閲而後書之。假令桓公終身不閲，春秋遂不得書，則是與隠公無以辨也。又非必桓公終身不閲，春秋不得書為可疑也。假今桓公初歳一閲，終歳又一閲，春秋書之，公羊必以謂書罕也，則未知中間罕乎，亦不罕乎。若謂罕，則中間無文以見，若謂不罕，則中間實未嘗閲。此文之不通難以強合者也。又何休所説，簡車徒有比年三年五年之目，在桓公之書獨閲以罕書，是明比年五年倶不罕也。桓公又非終不閲者也。今已閲之矣，直失其時耳。如比之於武備，何謂忽忘乎。
蔡人殺陳佗。公羊以謂：「外淫乎蔡。蔡人殺之」。非也。蔡人者，討賊之辭也。佗本簒故，以討賊之辭言之，猶衞人殺州吁，齊人殺無知，楚人殺陳夏徴舒等也。佗雖自君，内不為國人所附，外不為天子所命，是以異於商人，而不得以逾年例言也。公羊子失其事實，聊為設罪端耳。
子同生。公羊云：「喜有正也」。非也。國之嫡嗣莫重焉，史無得不書。以為感隠桓之禍，故以喜書，不亦淺近乎。何休又曰：「不稱世子者，明欲以正見無正」。亦非也。諸侯之嫡，雖當世爵，然必誓於天子，而後稱世子。今此未誓，故不稱世子耳。以正見不正，不亦鄙乎。
七年，焚咸丘。公羊以謂：「咸丘者，邾婁之邑。其君在焉，故不繋國。焚之者，樵之也」。非也。按：公羊凡春秋所書内取邑，苟不繋國，悉歸之邾婁。今此亦其比也。又按：邾人執鄫子用之，蔡人衞人伐戴，鄭伯伐取之，諸若此類，不仁之甚者，春秋明書之，不使文亂實。若誠火攻人君，應書曰「伐咸丘焚之」，與伐戴之文相符矣。今但曰「焚咸丘」，而無兵戈之意，安知不以火田乎。又公羊解取根牟，曰：「諱亟也」。然則彼為亟，故不繋國。此為君存亦不繋。亟於取邑，小惡之小也。焚人之君，大惡之大也。文不足以相起，而實相亂，未可謂善為春秋。
穀伯綏來朝。鄧侯吾離來朝。公羊以謂：「名者，失地之君也」。非也。若實失地，何故稱朝。且朝者施於有國。有家者，春秋不以禮假人。如之何以奔為朝也。又諸侯失地者不必名。温子、弦子、譚子，是也。何休之説以謂：「名者，見不世也」。若如此，彼三子者，亦嘗世乎。
八年，己卯烝。公羊以謂：「譏亟也」。非也。春秋欲見五月再烝，故於此不得不書也。烝猶將書「壬午猶繹」者，不得不先書「有事於太廟」也。此其實矣。又何亟乎。何休云：「屬十二月已烝」者，其意謂常事不書，則此以非常書。不知常事有不得已而書者，亦不害於非常書也。
祭公來遂逆王后于紀。公羊云：「不稱使，婚禮不稱主人」。非也。祭公來魯，魯非婚家也，稱使何傷。又不稱主人者，豈確論乎。吾既言之於紀履緰矣。
九年，曹伯使其世子射姑來朝。何休曰：「雖非禮，有尊厚魯之心，故曹伯卒葬詳録」。非也。春秋豈為説之不以道而説乎。古之制禮者，非取其過厚也，為之中節而已。故過之不得不貶，不及之不得不譏。
十年，公會衞侯于桃丘，弗遇。公羊以謂：「公不見要也」。何休云：「時實公欲要衞侯。衞侯不肯見公」。非也。公會衞侯于桃丘者，即公本約衞侯為會于桃丘也。弗遇者，公後其期，衞侯已去，不相遇逢也。公羊本解遇為「一君出，一君要之」，故謂此為公要衞侯。推其文而不可為説。何者，公羊既云：「會者期辭矣」。又云：「一君要之」。若實期辭，非要之也。若實要之，非期辭也。二者不可並，而離析乖逆，非經意也。要曰遇者，相遇云爾，何用紛紛乎。
齊侯衞侯鄭伯來戰于郎。公羊以謂：「稱來戰者，近乎圍也」。非也。近乎圍，豈實圍哉。聖人豈採其近乎圍之意而書之哉。且春秋惡戰耳，不分別遠近。遠近何當於義乎。又曰：「内不言戰，言戰乃敗矣」。亦非也。内不言敗爾。言戰何傷。
十一年，宋人執鄭祭仲。公羊以謂：「知權」。非也。若祭仲知權者，宜效死勿聽。使宋人知雖殺祭仲猶不得鄭國，廼可矣。且祭仲謂：宋誠能以力殺鄭忽而滅鄭國乎，則必不待執祭仲而劫之矣。如力不能，而夸為大言，何故聽之。且祭仲死焉足矣。又不能，是則若強許焉還，至其國而背之，執突而殺之可矣。何故黜（出）〔正〕而立不正，以為行權。亂臣賊子孰不能為此者乎。古之人既有知之者矣。
突歸于鄭。公羊曰：「突何以名」。問之非也。突之名猶小白、許叔矣。何故問乎。當曰「突何以不繋國」，則曰「挈乎祭仲」可矣。又曰：「其言歸何。順祭仲也」。非也。若仲之為者，春秋之亂臣也。如何順之乎。
鄭忽出奔衞。公羊曰：「忽何以名。春秋：伯子男一也。辭無所貶」。非也。改周之文，從殷之質，非聖人之意，吾既言之矣。且在喪稱子者，嗣也。公侯伯子男者，爵也。文同而義異，聖人豈以為嫌而避之，且避成君而稱名。無義之甚。以謂辭無所貶，則孰與直稱子哉。
柔會宋公陳侯蔡侯盟于折。公羊曰：「柔者何。吾大夫未命者」。非也。再命耳。
十二年，陳侯躍卒。何休云：「不書葬者，佗子也。佗不稱侯，嫌貶在名例，不當絶，故復去躍葬」。不亦甚乎，其説之巧也。凡公羊以謂：葬者據百二十國寶書也。其法應書則得書，不應書則不得書。然則宜書曰「某國葬某公（猶曰宋葬繆公然）」。今春秋所書，皆曰「葬某國公」者，是由内録也。由内録者，善惡何別焉。而以謂有得書、有不得書，甚無謂也。唯弑君、滅國不書葬耳。蓋以謂無臣子也。凡何休所説，諸葬不葬義類，不可信皆若此。
丙戌衞侯晉卒。何休云云者，非也。直使有謬誤者，仲尼因史作經，知日月不可為例，故悉置不革，可以示必信耳。非佗也。
丁未戰于宋。公羊云：「内不言戰，言戰乃敗矣」。非也。若偏戰而内勝，何得不言戰。若曰「内不言敗言戰」，則敗矣可也。
十三年，公會紀侯鄭伯。己巳及齊侯宋公衞侯燕人戰，齊師宋師衞師燕師敗績。公羊云：「何以不地。近也」。然則近故不地，則郎之來戰，非為近也明矣。而方解之曰：「郎猶可以不地」，不亦誣乎。又曰：「其言戰，從外也」。非也。戰者，聖王所有。假令春秋實王魯，猶不為諱戰，戰而勝何故諱乎。其意以為：敗則言戰，言戰則敗也。今實不敗，不可言戰，故云從外矣。不知凡書戰而不言敗績者，乃諱敗耳。書戰而言敗績者，敗者他國也。必言戰而後見其敗，何得不言。譬如傳曰全，曰牲傷，曰牛，而經曰「鼷鼠食郊牛，牛死，改卜牛」。然則改卜之牛，未有傷也。何不曰改卜牲乎。蓋以謂：稱牛，不疑于傷也。今書戰亦不疑于敗。故牛實不傷而謂之牛，有不疑也。戰實不敗而謂之戰，亦有不疑也。又何以為從外乎。
十四年，御廩災。何休云：「火自出燒之曰災」。按公羊例，大曰災，小曰火。大者朝廷也，小者宮寢也。即有火自出而燒宮寢，與非自出之火燒朝廷，欲如何書之。
乙亥嘗。公羊以謂：「御廩災，不如勿嘗而已矣」。非也。天災可畏，而不可知。為國家者，見災而懼則足矣。何廢宗廟之祭乎。以謂當順天意。是推難測之神道，而曠明白之人事也。若天道可畏，則莫若恭敬禮事，以謝之矣。昔堯之時，大水九年。湯之時，大旱七年。若必廢祭以自責者，吾見荊棘生於宗廟矣。
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