『王制訂』は短い文章なので、そのテキストを挙げて廖平の王制研究の成果を示すとともに、附録として本書と直接関係のある『王制集説凡例』も挙げておきたい。
王者之制禄爵，公、侯、伯、子、男，凡五等。
天子之三公之田視公侯，天子之卿視伯，天子之大夫視子男，天子之元士視附庸。(*1)右王臣。
諸侯之下士視(*2)上農夫，禄足以代其耕也。中士倍下士，上士倍中士，下大夫倍上士。卿四大夫禄，君十卿禄。次國之卿三大夫禄，君十卿禄。小國之卿倍大夫禄，君十卿禄。(*3)右侯國。
諸侯之下士，禄食九人，中士食十八人，上士食三十六人，下大夫食七十二人，卿食二百八十八人，君食二千八百八十人。次國之卿，食二百一十六人，君食二千一百六十人。小國之卿，食百四十四人，君食千四百四十人。(*4)
制農田百畆。百畆之分，上農夫食九人，其次食八人，其次食七人，其次食六人，下農夫食五人。庶人在官者，其禄以是為差也。(*5)
天子三公、九卿、二十七大夫、八十一元士。
制：三公一命卷，若有加則賜也，不過九命。(*6)右王臣。
天子賜諸侯樂，則以柷將之。賜伯子男樂，則以鼗將之。諸侯賜弓矢，然後征。賜鉄鉞，然後殺。賜圭瓉，然後為鬯。未賜圭瓉，則資鬯於天子。以下錫命。(*7)
天子命之教，然後為學。(*8)
小學在公宮南之左，大學在郊。天子曰辟廱，諸侯曰頖宮。(*9)
次國之君，不過七命。小國之君，不過五命。右諸侯。
諸侯之上大夫卿、下大夫、上士、中士、下士、凡五等。
大國三卿，皆命於天子，下大夫五人，上士二十七人。
大國之卿，不過三命，下卿再命。(*10)
次國三卿，二卿命於天子，一卿命於其君，下大夫五人，上士二十七人。
次國之卿，命於其君者，如小國之卿。
小國二卿，皆命於其君，下大夫五人，上士二十七人。
小國之卿與下大夫一命。
次國之上卿，位當大國之中，中當其下，下當其上大夫。小國之上卿，位當大國之下卿，中當其上大夫，下當其下大夫。其有中士下士者，數各居其上之三分。右諸侯卿大夫士。
凡四海之内九州，州方千里。(*11)
凡四海之内，斷長補短，方三千里，為田八十萬億一萬億畝。方百里者，為田九十億畝。山陵、林麓、川澤、溝瀆、城郭、宮室、塗巷三分去一，其餘六十億畝。(*12)
古者以周尺八尺為歩，今以周尺六尺四寸為歩。古者百畝，當今東田百四十六畝三十歩。古者百里，當今百二十一里六十歩四尺二寸二分。(*13)右田賦。(*14)
千里之内曰甸。千里之外曰采，曰流。
自恒山至於南河，千里而近。自南河至於江，千里而近。自江至於衡山，千里而遥。自東河至於東海，千里而遥。自東河至於西河，千里而近。自西河至於流沙，千里而遥。西不盡流沙，南不盡衡山，東不盡東海，北不盡恒山。右五服。(*15)
凡九州，千七百七十三國。天子之元士，諸侯之附庸，不與。
天子之田方千里。(*16)
方一里者，為田九百畝。方十里者，為方一里者百，為田九萬畝。方百里者，為方十里者百，為田九十億畝。方千里者，為方百里者百，為田九萬億畝。
天子，百里之内以共官，千里之内以為御。
天子之三公之田視公侯，天子之卿視伯，天子之大夫視子男，天子之元士視附庸。(*17)
天子之縣内，方百里之國九，七十里之國二十有一，五十里之國六十有三，凡九十三國。名山大澤不以朌，其餘以禄士，以為閒田。
天子之縣内，方千里者，爲方百里者百，封方百里者九，其餘方百里者九十一。又封方七十里者二十一，爲方百里者十，方十里者二十九，其餘方百里者八十，方十里者七十一。又封方五十里者六十三，爲方百里者十五，方十里者七十五，其餘方百里者六十四，方十里者九十六。右畿内封。
天子之縣内諸侯，禄也。外諸侯，嗣也。
諸侯世子世國。大夫不世爵，使以德，爵以功。未賜爵，視天子之元士，以君其國。諸侯之大夫，不世爵禄。
八州，州二百一十國。
州方千里(*18)，州建百里之國三十，七十里之國六十，五十里之國百有二十，凡二百一十國。名山大川(*19)不以封，其餘以為附庸閒田。
公侯田方百里，伯七十里，子男五十里。不能五十里者，不合於天子，附於諸侯曰附庸。
方千里者，為方百里者百，封方百里者三十國，其餘方百里者七十。又封方七十里者六十，為方百里者二十九，方十里者四十，其餘方百里者四十，方十里者六十。又封方五十里者百二十，為方百里者三十，其餘方百里者十，方十里者六十。名山大澤不以封，其餘以爲附庸閒田。諸侯之有功者，取於閒田以禄之。其有削地者，歸之閒田。右八州封國。
千里之外設方伯，五國以為屬，屬有長。十國以為連，連有帥。三十國以為卒，卒有正。二百一十國以為州，州有伯。八伯各以其屬，屬於天子之老二人，分天下以為左右，曰二伯。
八州八伯，五十六正，百六十八帥，三百三十六長。右五長。(*20)
天子使其大夫為三監，監於方伯之國，國三人。
天子之大夫爲三監，監於諸侯之國者，其禄視諸侯之卿，其爵視次國之君，其禄取之於方伯之地。
方伯爲朝天子，皆有湯沐之邑於天子之縣内，視元士。右方伯。
天子五年一巡守。歳二月，東巡守，至于岱宗。柴而望，祀山川。覲諸侯。
問百年者就見之。命大師陳詩，以觀民風。命市納賈，以觀民之所好惡，志淫好辟。
有圭璧金璋，不粥於市。命服命車，不粥於市。宗廟之器，不粥於市。犧牲，不粥於市。戎器，不粥於市。用器不中度，不粥於市。兵車不中度，不粥於市。布帛精粗(*21)不中數，幅廣狹不中量，不粥於市。奸(*22)色亂正色，不粥於市。錦文珠玉成器，不粥於市。衣服飲食，不粥於市。五穀不時，果實未熟，不粥於市。木不中伐，不粥於市。禽獸魚鼈不中殺，不粥於市。
命典禮，考時月，定日、同、律、禮、樂、制度、衣服，正之。
山川神祇，有不舉者為不敬，不敬者君削以地。宗廟有不順者為不孝，不孝者君絀以爵。變禮易樂者為不從，不從者君流。革制度衣服者為畔，畔者君討。有功徳於民者，加地進律。
五月南巡守，至于南嶽，如東巡守之禮。八月西巡守，至于西嶽，如南巡守之禮。十有一月北巡守，至于北嶽，如西巡守之禮。歸格(*23)於祖禰，用特。右巡守。
天子諸侯無事，則歳三田。
一為乾豆，二為賓客，三為充君之庖。無事而不田，曰不敬。田不以禮，曰暴天物。天子不合圍，諸侯不掩羣。天子殺則下大綏，諸侯殺則下小綏，大夫殺則止佐車。佐車止則百姓田獵。
獺祭魚，然後虞人入澤梁。豺祭獸，然後田獵。鳩化為鷹，然後設罻羅。草木零落，然後入山林。昆蟲未蟄，不以火田。不麛，不卵，不殺胎，不殀夭，不覆巣。右田獵。(*24)
冢宰。制國用。
必於歳之杪，五穀皆入，然後制國用。用地小大，視年之豐耗。以三十年之通制國用。
國無九年之蓄曰不足，無六年之蓄曰急，無三年之蓄曰國非其國也。三年耕，必有一年之食。九年耕，必有三年之食。以三十年之通，雖有凶旱水溢，民無菜色，然後天子食，日舉以樂。
量入以為出。
祭用數之仂。喪三年不祭，唯祭天地社稷，為越紼而行事。喪用三年之仂。
喪祭用不足曰暴，有餘曰浩。祭，豐年不奢，凶年不儉。右制國用。(*25)
天子齊戒受諫。司會以歳之成，質於天子。冢宰齊戒受質。大樂正、大司寇、市三官以其成，從質於天子。大司徒、大司馬、大司空齊戒受質。
百官各以其成，質於三官。大司徒、大司馬、大司空以百官之成，質於天子。百官齊戒受質，然後休老勞農，成歳事，制國用。
大(*26)史典禮，執簡記，奉諱惡。右太史坿。(*27)
凡執技以事上者，祝、史、射、御、醫、卜及百工。
凡執技以事上者(*28)，不貳事，不移官。(*29)
司空。執度度地，居民。
凡居民，量地以制邑，度地邑(*30)居民，地邑民居，必參相得也。
古者公田藉而不税，市㕓而不税，關譏而不征，林麓川澤，以時入而不禁。夫圭田無征。
關執禁以譏，禁異服，識異言。
田里不粥，墓地不請。(*31)
山川沮澤，時四時，量地遠近。
凡居民材，必因天地寒煖燥濕。廣谷大川異制，民生其閒者異俗，剛柔、輕重、遲速異齊。五味異和，器械異制，衣服異宜。脩其敎，不易其俗。齊其政，不易其宜。
中國戎夷，五方之民，皆有性也，不可推移。東方曰夷，被髪文身，有不火食者矣(*32)。南方曰蠻，雕題交趾，有不火食者矣。西方曰戎，被髪衣皮，有不粒食者矣。北方曰狄，衣羽毛穴居，有不粒食者矣。
興事。
無曠土，無游民，食節，事時，民咸安其居，樂事勸功，尊君親上，然後興學。
任力。
凡使民，任老者之事，食壯者之食。
用民之力，歳不過三日。
凡執技論力，適四方，臝股肱，決射御。右司空。
●司馬司空(*33)有發，則命大司徒教士以車甲。(*34)徒据千乘篇當為馬。
天子將出征，類乎上帝，宜乎社，造乎禰，禡於所征之地。受命於祖，受成於學。(*35)
出征執有罪，反，釋奠于學，以訊馘告。右司馬。
司寇。正刑明辟。
凡制五刑，必即天倫(*36)，郵罰麗於事。
以聽獄訟，必三刺。
凡聽五刑之訟，必原父子之親，立君臣之義，以權之。意論輕重之序，愼測淺深之量，以別之。悉其聰明，致其忠愛，以盡之。疑獄，汜與衆共之。衆疑，赦之。必察小大之比以成之。
有旨無簡，不聽。
成獄辭，史以獄成告於正，正聽之。正以獄成告於大司寇，大司寇聽之棘木之下。大司寇以獄之成告於王，王命三公參聽之。三公以獄之成告於王，王三又(*37)當作宥，然後制刑。
附從輕，赦從重。
凡作刑罰，輕無赦。
刑者侀也，侀者成也。一成而不可變，故君子盡心焉。右司寇。
司徒。修六禮以節民性。
六禮：冠、昬、喪、祭、郷、相見。
天子七日而殯，七月而葬。諸侯五日而殯，五月而葬。大夫、士、庶人三日而殯，三月而葬。三年之喪，自天子達。庶人縣封，葬不為雨止，不封不樹。
喪不貳(*38)事。(*39)
父母之喪，三年不從政(*40)。齊衰大功之喪，三月不從政。將徙於諸侯，三月不從政。自諸侯來徙家，期不從政。(*41)
天子無事，與諸侯相見曰朝。考禮、正刑、一徳，以尊於天子。(*42)
天子將出，類乎上帝，宜乎社，造乎禰。(*43)
諸侯之於天子也，比年一小聘，三年一大聘，五年一朝。(*44)
諸侯將出，宜乎社，造乎禰。相見相聘。(*45)
明七敎以興民徳。
七教：父子、兄弟、夫婦、君臣、長幼、朋友、賓客。
道路，男子由右，婦人由左，車從中央。
父之齒随行，兄之齒鴈行，朋友不相踰。輕任并，重任分，斑白者不提挈。君子耆老不徒行，庶人耆老不徒食。
齊八政以防淫。
八政：飲食、衣服、事為、異別、度、量、數、制。
天子七廟，三昭三穆，與大祖之廟而七。諸侯五廟，二昭二穆，與大祖之廟而五。大夫三廟，一昭一穆，與大祖之廟而三。士一廟。庶人祭於寢。(*46)祭廟制。(*47)
天子諸侯宗廟之祭，春曰礿，夏曰禘，秋曰嘗，冬曰烝。大夫、士宗廟之祭，有田則祭，無田則薦。庶人春薦韭，夏薦麥，秋薦黍，冬薦稻。韭以卵，麥以魚，黍以豚，稻以鴈。祭期。
天子犆礿，祫禘、祫嘗、祫烝。諸侯礿則不禘，禘則不嘗，嘗則不烝，烝則不礿。諸侯礿犆，禘一犆一祫。嘗祫，烝祫。
大夫祭器不假。祭器未成不造燕器。
自天子達於庶人。喪從死者，祭從生者，支子不祭。
天子祭天地，諸侯祭社稷，大夫祭五祀。天子祭天下名山大川，五嶽視三公，四瀆視諸候。諸侯祭名山大川之在其地者。天子諸侯，祭因國之在其地而無主後者。
祭天地之牛角繭栗，宗廟之牛角握，賓客之牛角尺。天子社稷皆大牢。諸侯社稷皆少牢。諸侯無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕，庶人無故不食珍。庶羞不踰牲，燕衣不踰祭服，寢不踰廟。(*48)
一道徳以同俗。
凡執禁以齊衆，不赦過。
析言破律，亂名改作，執左道以亂政，殺。作淫聲、異服、奇技、奇器以疑衆，殺。行偽而堅，言偽而辯，學非而博，順非而澤以疑衆，殺。假於鬼神、時日、卜筮以疑衆，殺。此四誅者，不以聽。
中國、夷、蠻、戎、狄，皆有安居、和味、宜服、利用、備器。五方之民，言語不通，嗜欲不同。達其志，通其欲，東方曰寄，南方曰象，西方曰狄鞮，北方曰譯。
養耆老以致孝。
凡三王養老，皆引年。
凡養老，有虞氏以燕禮，夏后氏以饗禮，殷人以食禮，周人脩而兼用之。
有虞氏養國老於上庠，養庶老於下庠。夏后氏養國老於東序，養庶老於西序。殷人養國老於右學，養庶老於左學。周人養國老於東膠，養庶老於虞庠，虞庠在國之西郊。
有虞氏皇而祭，深衣而養老。夏后氏收而祭，燕衣而養老。殷人碍(*49)而祭，縞衣而養老。周人冕而祭，玄衣而養老。四代。(*50)
五十養於郷，六十養於國，七十養於學，達於諸侯。八十拜君命，一坐再至，瞽亦如之。九十使人受。禮節。
五十異粻，六十宿肉，七十貳膳，八十常珍，九十飲食不離寢，膳飲從於遊可也。
五十始衰，六十非肉不飽，七十非帛不煖，八十非人不煖，九十雖得人不煖矣。(*51)衣食。
五十杖於家，六十杖於郷，七十杖於國，八十杖於朝，九十者，天子欲有問焉，則就其室以珍從。杖期。
七十不俟朝，八十月告存，九十日有秩。(*52)
五十不從力政，六十不與服戎，七十不與賓客之事，八十齊喪之事弗及也。力役。
八十者，一子不從政。九十者，其家不從政。廢疾非人不養者，一人不從政。終養。
五十而爵，六十不親學，七十致政，惟衰麻為喪。六十歳制，七十時制，八十月制，九十日脩。唯絞、紟、衾、冒，死而後(*53)制。
恤孤獨以逮不足。(*54)
少而無父者謂之孤，老而無子者謂之獨，老而無妻者謂之矜，老而無夫者謂之寡。此四者，天民之窮而無告者也，皆有常餼。
瘖、聾、跛躃、斷者、侏儒，百工各以其器食之。
上賢以崇徳。
命郷論秀士，升之司徒，曰選士。司徒論選士之秀者而升之學，曰俊士。升於司徒者不征於郷，升於學者不征於司徒，曰造士。大樂正論造士之秀者，以告於王，而升諸司馬，曰進士。
司馬辨論官材，論進士之賢者，以告於王，而定其論。論定，然後官之。任官，然後爵之。位定，然後禄之。
樂正崇四術，立四教。順先王詩、書、禮、樂以造士。春秋教以禮、樂，冬夏教以詩、書。王大子、王子、羣后之大子，卿、大夫、元士之適子，國之俊選，皆造焉。凡入學以齒。(*55)
凡官民材，必先論之。論辨，然後使之。任事，然後爵之。位定，然後禄之。爵人於朝，與士共之。刑人於市，與衆棄之。(*56)
簡不肖以絀惡。
命郷簡不帥教者以告。耆老皆朝於庠，元日習射上功，習郷上齒。大司徒帥國之俊士與執事焉。不變，命國之右郷，簡不帥教者移之左。命國之左郷，簡不帥教者移之右，如初禮。不變，移之郊，如初禮。不變，移之遂，如初禮。不變，屏之遠方，終身不齒。
將出學，小胥、大胥、小樂正簡不帥(*57)教者，以告于大樂正，大樂正以告于王。王命三公、九卿、大夫、元士皆入學。不變，王親視學。不變，王三日不舉，屏之遠方。(*58)
是故公家不畜刑人，大夫弗養，士遇之於(*59)塗，弗與言也。屏之四方，唯其所之，不及以政，示(*60)弗故生也。
西方曰棘，東方曰寄，終身不齒。
出郷不與士齒，仕於家者，出郷不與士齒。(*61)
大夫廢其事，終身不仕，死以士禮葬之。右司徒。(*62)
〔校正者注〕
(*1)本條、集説無。與下經重，蓋為集説所削。
(*2)視：底本作食，據集説、禮記正義改。
(*3)集説為經。
(*4)集説為傳。
(*5)集説為傳。
(*6)集説為經。
(*7)以下錫命：集説無。
(*8)天子命之教，然後為學二句，集説與上文連。
(*9)集説為記。又，天子曰辟廱，諸侯曰頖宮之二句，與上句分。自注云：原訂此二句聯上，以辟雍頖宮為講学之地。今班氏有辟雍、頖宮釋文，今改別寫。
(*10)集説為傳。恐誤。
(*11)州方千里：集説同。下與八州州二百一十國之傳重。
(*12)方百里者以下：集説斷句為記。
(*13)集説為注。
(*14)右田賦：集説無。
(*15)五服：集説作服制。
(*16)集説與上文連。
(*17)本條、集説有。上與王者之制之傳重。
(*18)州方千里：上與凡四海之内九州州方千里重。
(*19)川：集説同。禮記正義作澤。
(*20)右五長：集説無。
(*21)粗：集説同。禮記正義作麤。
(*22)奸：集説同。禮記正義作姦。
(*23)格：集説同。禮記正義作假。
(*24)右田獵：底本作田獵。據集説補右一字。
(*25)右國用制：集説無。
(*26)大：底本作太。據集説、禮記正義改。
(*27)右太史坿：集説無。
(*28)凡執技以事上者：集説無，以下與前文連。
(*29)校点本據例加右冢宰三字。
(*30)邑：禮記正義作以。
(*31)集説本條，與前文連。
(*32)矣：底本作也。據集説、禮記正義改。
(*33)司馬司空：四文字、為廖平所加。校点本為司空當為衍文。未詳。
(*34)集説云：説曰：大戴禮千乘篇：司馬司夏，以教士車甲。凡士執伎論功，脩四衛，強股肱，質射御，才武聰慧，治衆長卒，可（解詁作所）以為儀綴於國。出可以為率，誘於軍旅，四方諸侯之遊士，國中賢餘、秀興閲焉。尚書大傳夏傳：蠻夷猾夏，寇賊奸宄，則責之司馬。荀子王制篇：司馬知師旅、甲兵、乘白之數。又漢書刑法志：連帥比年簡車，卒正三年簡徒，羣牧五載大簡車徒。
(*35)集説有「天子將出，類乎上帝，宜乎社，造乎禰。」（王制訂司馬傳）及「諸侯將出，宜乎社，造乎禰。」（同司馬注）二句。集説自注云：上二條原訂在後，今改。又，下「出征執有罪」云々，集説為諸侯將出云々之注。
(*36)倫：集説同。禮記正義作論。
(*37)又：集説作宥。自注云：秋官司刺，三宥，壹宥曰不識，再宥曰過失，三宥曰遺忘。又有三赦，壹赦曰幼弱，再赦曰老旄，三赦曰惷。愚，漢書刑法志，皆引其説。
(*38)貳：底本作二。據集説、禮記正義改。
(*39)集説為傳。
(*40)政：底本作正。據集説、禮記正義改。
(*41)集説為記。以下，集説引王制訂八政自「天子七廟」至「寢不踰廟」為傳。集説天子七廟下，自注云：此以下祭禮，原訂屬八政傳。今因八政無祭，故改寫。
(*42)集説為傳。
(*43)集説移司馬。
(*44)集説為傳。
(*45)集説移司馬。集説無相見相聘。
(*46)自天子七廟，至寢不踰廟，底本低一格。按通例當升一格，以下至寢不踰廟，皆升一格。又，自天子七廟，至寢不踰廟，集説移六禮喪不貳傳下。
(*47)祭廟制：集説無。
(*48)集説與上文連。
(*49)碍：禮記正義作冔。
(*50)四代：集説無。以下，禮節、衣食、杖期、力役、終養同。
(*51)集説為記。
(*52)集説為記。
(*53)後：集説同。禮記正義作后。
(*54)集説本條以下，迄凡入學以齒，低一格。校点本據通例升一格。
(*55)凡入學以齒：集説斷文為傳。
(*56)集説為傳。
(*57)帥：底本作率。據集説、禮記正義改。
(*58)集説此下，以西方曰棘以下三句，及出郷不與士齒以下三句為一文。
(*59)於：集説、禮記正義無。
(*60)示：集説同。禮記正義作亦。一本（禮記集説等）作示。
(*61)本句集説無。蓋集説誤脱。
(*62)右司徒：集説無。校点本據例補。
一、孔子以匹夫制作、其行事具於『春秋』、復推其意于五經。孔子已歿、弟子紀其制度以爲『王制』。『論語讖』：子夏六十四人撰仲尼微言、以事素王。(*1)即『王制』也。此篇皆改制事、不敢訟言。所謂微言、王即素王也。
一、孔子撰述以『孝經』『春秋』爲主。『孝經』以治己、故曰：「行在『孝經』。」『春秋』治人、故曰：「志在『春秋』。」(*2)『孝經』修己之事、故于制度則不詳。此内聖之學也。『春秋』專以治人、故以制度爲要。此外王之學也。『王制』本專爲『春秋』而作。故全與『春秋』名物制度合也。
一、孔子修『春秋』已、復刪『詩』『書』定『禮』『樂』、終乃繋『易』。『詩』『書』『禮』『樂』、皆素王平治之具、爲『王制』之節目。四經皆孔子就舊文繙譯、以爲教人之本。故『詩』『書』之經、多所譯改、取其與『王制』相合。『禮』『樂』二經、皆司徒所掌、『詩』『書』又教人之書、歸于學校。『禮』『樂』乃見行之事、『詩』『書』爲習古之事。『易』則多明天道、不以教人、而治術之歸源也。
一、『王制』統六經、故今學皆主之立義。『春秋』『易』『禮』『樂』無足疑。『詩』『書』經孔子繙定、已爲孔子之書、首尾相合、大非四代本制矣。故今學家皆主之。今凡六經傳注師説、依次分纂、以證『王制』、明諸經皆統于『王制』也。
一、今學禮以『王制』爲主、六經皆素王所傳、此正宗也。古學則以『周禮』爲主、不信孔子素王改制之説、以六經皆舊文、歸本于周公、孔子之經而以古禮説、此別派也。今博采古説經義、以明『王制』。凡古禮之與『王制』異者、則坿存異義、以相啓發。
一、『王制』有經傳記注之文、舊本淆亂失序。今攷訂改寫、爲『王制訂本』一卷。
一、『王制』爲孔子所傳、自春秋以至於西漢、流傳最盛、以爲聖人所訂故也。今統輯傳記・緯經・諸子・史志之説、以爲長編、依定文纂入。所采之説、以東漢爲斷。俟采録已齊、然後据此草定細章、所有長編、經傳爲一類、史爲一類、以便寫録。
一、以傳説・緯候長編爲首、明傳經皆孔子弟子也。先兩戴、次兩傳、次今『書』『詩』『春秋』『論語』師説、易緯與馬輯七經緯坿焉。
一、先秦兩漢子書、皆七十子流派、故多用『王制』説。今依時代編次、先据本書鈔録、然後依經纂訂。其有經見異文、一依孔本『孔子集語』之例彙録之。
一、史志・史漢・范書中、多引用『王制』説、今並集之。其有文集中用『王制』説者、亦坿采入。
一、『王制』但言大略、節目未詳、而長編所采諸説、多緟複並見、或零脱不全。今俟采録已齊之後、按照『通典』門戸、据舊説排定詳細章程、以能見之施行爲準。如井田・封建・選擧・學校之類是也。『孟子』云：「此其大略、若夫潤澤、則在君與子。」(*3)此即潤澤之事也。
一、採録舊説、有明文者易知、無明文者難識。如八政一門、采録佚説、當不下數百條。凡『王制』有節目而無詳説者、當照此例推之、不可但以有明文者爲限。
一、『王制』於制度大綱、云包括略盡。然一王大法、不能不求詳備、而『繁露』『外傳』『解詁』等書所言制度、乃有出王制外者、其中固不無『王制』細節、爲『王制』所包、而所無坿麗者、亦不能免。攷『白虎通』所引有『王度記』、『王度』與『王制』當是同類、『王度』有記、則『王制』亦當有記。今先輯『王度記』文。凡今學專書、不雜古學者、所有制度無明文、取之以類坿入、其有無可歸坿者、則据以爲補編。始以『王制』統諸書、繼以諸書補『王制』、采録無遺、庶乎大備耳。
一、『王制』非周制、即『周禮』亦古學家補綴之書、與眞周制多不合。今輯羣書周時供事、以眞周禮觀此、則不惟改制之意明、而『周禮』爲春秋以後補綴而成之書、非眞周禮亦可明矣。
一、『左傳』今學也。舊誤以爲古、不知大綱全與『王制』相同、無異説。此例不明、則與本説相迂。今凡『左傳』用今禮名而文小異者、類録之、以爲『左傳與王制同攷』。
一、『周禮』欲與『王制』爲難、故采録時制以爲此書。据緯記所言、實多眞周禮。然當時周禮、多不可攷、『王制』已行、久有明説、不能易之。故其書大綱、如封建・世卿・徹税・喪娶・喪祭等爲春秋所譏者、人皆知爲周禮。至於此外多不可攷、則多録『王制』『儀禮』之文、以相補足、如三軍、「朝事」篇儀節分三等之類是也。又今學名義則不敢改、如三公・九卿・九嬪之類、同『王制』名而異其實、此類不明、必與本書相混。今彙録之、以爲『周禮與王制同名異實攷』。
一、『公羊』禮多與『王制』不同、舊以爲采用古學、而緯書子書、亦多同其説。又『王制』三公九卿、而「千乘」言四輔、「昬義」言六官、「曲禮」言五官、此類固多異名同實、而實爲『王制』佚義者亦不少。今定采異説爲「今學同實異名攷」。至於確係異實攷、如與古學實係不同者、則定以爲『王制佚義』。此等事固不多也。
一、孔子以『王制』爲後世法。秦漢與『王制』不同、遂不明此意、以『王制』爲無用之書。不知陰被其福、而不知如『王制』開選擧、後王全祖此法、而眾建諸侯、即郡縣之遺意、廣開學校、亦治化之根本。『中庸』之「百世以俟聖人而不惑」。今用『王制』之事多爲益、倍於『王制』者多爲害、習焉不察耳。況周當積弊、沿此一改乎。今取後王安危要政、與『王制』相比較、彙輯一册、以爲『王制遺政攷』。
一、王制參用四代禮、即孔子答顔子爲邦之意。今輯孔子改制爲素王舊説、以爲『王制叙録』一巻、以明其精義。
一、素王改制、孔子有罪我之言、此義不能明説、謂之微言。故孟荀皆以『王制』爲周禮。蓋既不能謂之爲孔子禮、又不能謂之夏殷禮。孟荀皆有素王天子之説、而以『王制』爲周禮者、心知其意、而口不能言者也。
一、元聖・素王明文見於『莊子』(*4)、可見此先秦以前古義。後儒不信此義、不知古文家已先本之立説、然而究不能如今學之宏通、以此知素王説之不可駁。
一、『王制』儀節、有爲古文家所据改、今學遂佚此篇者。如『周禮』五官節、皆多本今學舊文潤色。今『周禮』有其文、而今學反失之。「攷工記」一篇、本『王制』攷工之事、「曲禮」之所謂六工也。故其中制度多與今學同。蓋作『周禮』者、据今書以改爲古學、有不盡耳。『周禮』本以攷工爲一官、記有明文。班志云六篇、並不以爲缺。冬官以攷工相補、言缺補者、後師之誤也。今凡今學所不備者、多可据之爲説。
一、以今學諸經解『王制』、凡三傳『春秋』、今古『尚書』、三家『詩』、『儀禮』七種(*5)、皆各爲『王制義證』二卷、坿於本經之末、以見今學統宗王制之義。
一、諸書所引孔子言、間有與『王制』不合者、此由學者各以三統立説、故多參差。然文異實同、不當岐説。至於『孝經』曾子之説、與『王制』異者、此三統異説也。今以爲『孝經』專説不引用焉。(*6)
一、『王制』當立圖表。今立九州圖、五服圖、王畿圖、九十三國圖、一州二百一十國圖、九錫表、王臣食禄表、大國次國小國君臣食禄表、九命表、以外由此推之。
一、舊説『王制』以爲『春秋』專證、今既以『王制』統六經、則不專以『春秋』爲主。今將『春秋』專證以歸公穀義證、至於『王制』注疏、不專主『春秋』焉。
〔校正者注〕
(*1)『文選』書下、劉子駿移書讓太常博士、李善注。又同書、碑文上、蔡伯喈郭有道碑文、李善注。「論語讖曰：子夏六十四人、共撰仲尼微言。」宋翔鳳『論語説義』序：「論語説曰：子夏六十四人共撰仲尼微言、以當素王。微言者、性與天道之言也。」
(*2)『孝經鉤命決』（『孝經正義』序引）。
(*3)『孟子』滕文公上。
(*4)『莊子』天道篇。「玄聖素王之道也。」
(*5)七當作九。校点本同。
(*6) 今以爲孝經專説不引用焉：校点本作「今以爲『孝經專説』不引用焉。」
© 2008-2013 Kiyomichi eto Inc.