元年，正月。傳曰：「不稱公即位，公出故也。」非也。去年八月閔公遭弑，僖公自邾入為君，至此久矣。國内已麤定，不應猶以出奔之故，不行即位禮也。即位與朝廟，相較何如。朝廟則得，即位則不得，皆非春秋本意，妄釋之者也。
傳曰：「公出，復入，不書，諱之也。諱國惡，禮也。」杜氏曰：「掩惡揚善，義存君親，皆當時臣子，率意而隱，故無淺深之準。」非也。傳所云者，似言仲尼作春秋，改舊史有所不書之意也。非當時史官，以諱為禮也。何以知之邪。按：御孫謂莊公曰：「君舉必書，書而不法，後嗣何觀。」以御孫之説論之，君之不法，無所不書也。既無所不書，則是諱國惡者，非史官之事，春秋之意也。為之臣子率意，為君父諱，非也。臣之意莫不欲尊其君，子之意莫不欲美其親。如此，國史為無有實事，皆虚美也。謂之史，可乎。故春秋一也。魯人記之則為史，仲尼脩之則為經。經出于史，而史非經也。史可以為經，而經非史也。譬如攻石取玉。玉之産於石必也，而石不可謂之玉。披沙取金，金之産於沙必也，而沙不可謂之金。魯國之史，賢人之記，沙之與石也。春秋之法，仲尼之筆，金之與玉也。金玉必待揀擇追琢而後見，春秋亦待筆削改易而後成也。謂春秋之文，皆舊史所記，無用仲尼者，是謂金玉不待揀擇追琢而得，非其類矣。
獲莒挐。左氏曰：「非卿也。嘉獲之也。」非也。莒挐與鄭詹，二者何異哉。何以必其非卿邪。就令非卿，但是主將，亦當書也。若非卿，又非主將，徒一賤者，亦何可嘉，而春秋詭正法書之乎。
夫人氏之喪至自齊。杜氏曰：「不稱姜，闕文。」非也。春秋之義，以一字為襃貶。苟所不通者，則謂之闕文，春秋何文不闕也。夫人孫于齊，不稱姜氏，亦闕文邪。知不稱姜氏之為貶，而不知稱姜氏之為貶，此猶知二五而不知十者也。
二年，城楚丘。杜氏曰：「不言城衞，未遷也。」非也。傳云：「封衞于楚丘。」詩序云：「文公徙居楚丘，始建城市，而營宮室。」然則先徙而後築城明矣。且詩云：「定之方中，作于楚宮。」定星之中，十月也。夏之十月，周十二月也。今經書「正月，城楚丘」，傳曰：「不書所會，後也。」然則衞人以十月築城，而魯以十一月會之，後其期也。魯雖後其期，然衞必先徙而後築城，先城而後營宮室。故詩人美其得時也。營宮室得十月之時，則其徙都在十月前，明矣。徙都在十月前，則十一月城楚丘，不得言未遷也。
虞師晉師滅下陽。杜氏例云：「用大師曰滅。」非也。滅國曰滅，君死其位曰滅。非此二者，則不可以滅書之。別國、邑也。若滅邑與滅國同稱，則滅邑與滅國，亦同其罪乎。君子之所愼正名而已矣。安可亂哉。
三年，徐人取舒。杜氏例曰：「勝國而不用大師，亦曰取。」非也。成國重於附庸，附庸重於都邑。春秋凡記禍亂，宜分別此三等之異，知其罪有大小輕重淺深者也。今顧不然，反為不道者，記師行難易而已，何益於襃貶哉。吾又驗之於事，按：衞侯滅邢，因禮至昆弟，殺其守臣而取之，可謂易矣。何以不書取邪。公以楚師伐齊取穀，以魯之衆，又加以楚，而公親將，可謂用大師矣。何以不書滅邪。然則滅取之名，不為難易出可也，可知矣。
四年，許男新臣卒。左氏云：「卒于師。」非也。若實卒于師，經何以不記邪。召陵，地屬潁川，潁川今許昌郡也。許昌，許國矣。明許男有疾，歸其國而卒。故不得書卒于師也。其云「葬之以侯」者，似當時臣子，欲歸美君父，故引許男方會諸侯而卒，私以加等之禮葬之。猶漢時羣臣，議成帝諡，引其欲作明堂辟雍，以襃之矣。其實非禮。左氏謬以為禮，何以言之。許男卒于師，是則可襃。今卒于國，不足襃也。卒于師者，言其圖義忘身，知義不惑也。已去師而歸其國，此則貪生徇私，不知命人矣。與公子遂至黄乃復，專恣廢命何異。而妄以為襃之得禮邪。
及江人黄人伐陳。杜氏曰：「受齊命討陳。而以與謀為文者，時齊不行，使魯為主。」非也。與謀曰及，不與謀曰會，或實與謀而不曰及，或實不與謀而不曰會，皆妄也。又所謂謀者何。謀乎奇衺之謀乎，謀所侵伐之謀乎。若奇衺之謀也，春秋之中，會及多矣，不必盡謀奇衺也。若謀所侵伐而已，凡諸侯之會，將有所討，在會之國，皆與之矣，又安有不與者乎。故曰妄也。
五年，晉侯殺其太子申生。左氏傳，去年十二月，太子縊于新城。杜云：「書春，從告。」非也。告雖後時，猶當舉其實月。此則丘明所據史書，是用夏正記時者。夏十二月，於周為春。本當書於春，誤之於冬也。
杞伯姫來朝其子。杜云：「朝其子者，因有諸侯子，得行朝義，而卒不成朝禮。」非也。若不成朝，何以得書朝邪。又諸侯之子，雖有攝其君之説，殆非謂厭事而朝者矣。乃若周公使伯禽就封，而身留周者爾。或者父老傳政其子，猶宗子傳家也。堯老使舜攝，舜老使禹攝之類，是乃可爾。苟厭政事，以國與子，不可也。
晉人執虞公。左氏曰：「晉襲虞滅之，而脩虞祀，且歸其職貢于王。故書曰晉人執虞公。罪虞，且言易也。」非也。虞晉同姓，滅之大罪也。雖其自欲文飾，脩祀歸貢，不足以掩其大惡。春秋曷為聽之邪。滅人之國，廢王者所封，絶先祖之體，苟能脩祀歸貢者，可無譏矣，天下之強，誰不暴弱，天下之衆，誰不暴寡哉。此無他，左氏本不受經，不知其義，怪其文理異常，因彫琢遷就為此爾。
傳曰：「正月，辛亥，朔，日南至。公既視朔，遂登觀臺以望，而書，禮也。凡分、至、啓、閉，必書雲物，為備故也。」然則舊史，蓋記公之書雲物矣。傳所言凡，是解舊史者也。仲尼脩春秋而去之，以謂常事不足書也。以是觀焉，常事不書，於三傳為通。
六年，圍新城。左氏曰：「鄭所以不時城也。」非也。齊桓公會諸侯于首止，正王太子之位，尊王太子而不敢與盟。其禮甚恭，其義甚高。諸侯莫不受盟，獨鄭逃歸，伐之不為無辭。豈強取新城，然後達其罪哉。蓋疑伐不言圍者，横出此説。
諸侯救許。左氏云：「許男降楚，楚子赦之。」實無此事，皆妄也。何以言之。諸侯救許，許圍已解，何苦自辱，追降于楚哉。此非人情也。又是後許男常與諸侯會，亦足以知其初不降楚也。
七年，盟于甯母。按：傳鄭伯使太子華聽命於會，言於齊侯，曰：「洩氏、孔氏、子人氏三族，實違君命。君若去之，我以鄭為内臣。」齊侯將許之，管仲曰：「會而列姦，何以示後嗣。記姦之位，君盟替矣。君其勿許。」齊侯辭焉。子華由是得罪於鄭。尋此諸文，則齊桓為用管仲之言，不與子華盟也。今甯母之盟，實有子華，與傳異矣。是何故哉。
八年，鄭伯乞盟。杜云：「新服，未與會，故不序列，別言乞盟。」非也。若已與盟，文自當序。若盟畢乃至，當言如會，不當但云乞盟，又不見諸侯與之盟也。明此乃約之耳。且左氏亦但言請服，不言其來。
禘于太廟，用致夫人。左氏云：「致哀姜也。」哀姜之死，以夫人之禮舉之，諸侯莫不聞，曷為更八年乃致于廟哉。又曰：「凡夫人不薨于寢，不殯于廟，不赴于同，不祔于姑，則弗致也。」按：哀姜於此四者，唯不薨于寢爾。其餘皆備矣。則是凡國君夫人，於四者一不備，則不致于廟也。設令夫人歸寧而死，亦將不致乎。
王崩。前年傳曰：「惠王崩。襄王惡太叔帶之難，懼不立，不發喪，而告難于齊。」今年盟于洮，謀王室也。然則盟于洮之時，諸侯已知王崩矣。不應練而告諸侯也。假使當時有難，亦不能匿喪彌年。況實無難，但欲假外援者乎。然則洮之會，本不謀王室也。左氏既誤謂王以前年閏月崩，則遂謂洮之會謀王室矣。以洮之會謀王室，見經書王崩在今年十二月，則會襄王定位，而後發喪矣。皆不可信。
九年，會于葵丘。按：去年十二月王崩。此會宰周公臨之。然則七年傳所云「告難于齊」者，實八年十二月事也。八年會于洮，謀王室者，實今葵丘事也。古記不同，以故差互云。
十年，正月晉里克弑其君卓。左氏傳，去年十一月里克弑卓子。此據夏正十一月，即周正月矣。采獲兩書，誤其前後爾。杜云「從赴」，非也。
及其大夫荀息。杜氏曰：「荀息稱名者，雖欲復言，本無遠謀，從君于昏。」亦非也。南容三復白圭，孔子以其兄之子妻之。徒口誦之爾，猶見襃擇，況如荀息身踐之者乎。夫復言者信也。責其遠謀，非也。又曰：「從君于昏。」若謂息從君殺申生之昏邪。殺申生時，荀息但傅奚齊爾，非執政大臣也。息不當坐其責。若謂息從君立奚齊之昏邪。申生已死，國無冢嗣，君命立奚齊，是則君矣。何以為昏。然則荀息之名，非貶之也。吾既言之矣。
晉殺其大夫里克。杜云：「稱名，罪之。」按：里克弑君，不宜與申侯、國佐等同例。何不若欒盈、無知之類，稱人以殺之乎。
大雨雪。杜據傳例云：「平地尺也。」非也。平地尺雪，常事耳，何足稱大而異之乎。
十一年，晉殺其大夫㔻鄭父。按：傳去年冬晉殺㔻鄭，今經不同者。杜云：「從赴。」非也。傳所據者，簡牘所記，以夏正記時。故使春冬錯，不自知誤矣，乃復以為晉晩來告。來告雖晩，史所書自應正之，不容顛倒時月也。
十四年，季姫及鄫子遇于防。使鄫子來朝。左氏曰：「（鄭）〔鄫〕季姫來寧。」非也。按：經季姫不繋鄫，此未嫁之文也。又是後有季姫歸于鄫，始嫁之文也。若實來寧，何故再書其歸乎。杞伯姫來，亦來寧也。何以不書歸乎。
十五年，公孫敖帥師，及諸侯之大夫救徐。按：傳例，與謀曰及，不與謀曰會。而叔孫僑如會士燮齊人邾人伐郯，本實與謀，杜云：「受盟主之命，非匹敵和成之類，不得言及也。」然則此公孫敖，亦受盟主之命，應不言及者，何故獨言及邪。
季姫歸于鄫。杜云：「來寧不書，此書者明中絶。」非也。去年傳云：「公怒止之。」止之者，豈絶之哉。魯人為國，諱醜彫斲止之之説，以求掩其迹。仲尼之作經，推例以知義，因文以盡情，繁而不憂亂，變而不憂惑者也。主人習其讀而不知，學者原其事而知之。此類是也。傳既不可信，注因追其妄，皆非矣。
震夷伯之廟。左氏云：「展氏有隱慝。」如此則夷為展氏之諡。非也。春秋，國史也。君前臣名，縱不可名之，猶當繋字於氏。寧有稱其諡，遂舍其族哉。經曰「葬桓王」，不繋周者，王至尊也。又曰「吉禘于莊公」，不繋魯者，君至尊也。唯此二者可以爵諡。通其餘雖大國，必繋諡於國，別内外也。雖貴臣，必繋字於氏，別尊卑也。齊桓、晉文皆繋國，原仲、高子皆繋氏，臣無舉諡於君側者也。君之諡通於國，臣之諡通於家。魯非夷伯之國，夷伯非魯國之君，春秋非展氏之私譜，仲尼非展氏之家臣。如欲記夷伯之事，應舉其氏而繋字焉，不應直著諡去族，以侵亂至尊之名稱也。
戰于韓，獲晉侯。杜云：「得大夫曰獲。貶晉侯，故下從衆臣之例，而不言以歸。」非也。獲者，獲得之也。以歸者，非獲得之也。觀文自了矣。以歸，何可以獲言之。獲，何可以以歸言之。大凡君死其位曰滅，生得曰獲，大夫生死皆曰獲。此所以異君臣之詞也，不限獲於臣也。杜氏又云：「不書敗績，晉師不大崩。」亦非也。君將不言帥師者，君重於師也。君傷不言師敗績者，亦君重於師也。君獲不言師敗績者，亦君重於師也。此三者，異文同義。杜氏信其一，不信其二，亦不知類矣。且傳曰：「三敗及韓。」又曰：「寇深矣。」庸非大崩乎。
十六年，公子季友卒。杜云：「稱字者，貴之。」非也。前此，公子友見經者多矣，何不悉貴乎。春秋襃貶，各以其事。故獲莒挐，雖有功，猶不稱字。季子來歸，以知權見襃，其餘無稱字者。死何獨貴乎。若以友賢，故當貴之，則仲遂又何賢矣而貴之乎。若以謂時君賢之，故史字之。按：公子彄卒，隱公曰：「叔父有憾於寡人，寡人不敢忘葬之。」加一等。是隱公賢彄也。何以不字之乎。季文子卒，大夫入斂，公在位。宰庀家器為葬備，無衣帛之妾，無食粟之馬，無藏金玉，無重器備。君子是以知季文子之忠於公室也。最賢矣，亦何以不字之乎。
十七年，夏滅項。左氏曰：「淮之會，公有諸侯之事，未歸而取項。齊人以為討而止公。」按：此自相伐也。去年十二月會于淮，傳曰：「城鄫。役人病，有夜登丘而呼，曰齊有亂。不果城而還。」則是諸侯之事已畢矣，諸侯已歸矣。滅項，在今年夏。何故云「有諸侯之事，未歸」乎。即此傳，是彼言「不果城而還」，非也。即彼傳，是此言「有諸侯之事，未歸」，非也。然則公自會還過項，因而撃取之，事定乃還也。春秋諱其惡，故滅不言公至，非不言滅矣。
十八年，邢人狄人伐衞。杜云：「狄稱人者，史異詞，傳無義例。」非也。自是傳無義爾。何足為史異詞乎。
十九年，宋人執滕子嬰齊。杜云：「稱人執者，宋以罪及民告。」非也。宋為無道，誣人之君，以告諸侯，而春秋不為辨，則是春秋同其惡也。若苟赴者而書之，不擇眞僞焉，又何以為孔子。又曰：「傳例不以名為義。書名及不書名，皆從赴。」亦非也。自是傳例不以名為義爾。何足謂書名不書名，皆從赴乎。按：穀伯綏來朝，鄧侯吾離來朝。傳曰：「名，賤之也。」衞侯燬滅邢。傳曰：「同姓，故名。」尋此二者，傳亦以名為義也。記事駮雜，是非混淆，例不能推，此傳之大病，所以自伐賊其學，其本在不受經於仲尼也。學者因謂傳不以名為義矣，不亦妄乎。
鄫子會盟于邾。己酉，邾人執鄫子用之。左氏曰：「宋公使邾文公用鄫子于次，雎之社。」此大妄也。六月會于曹南，此自一會。是時雖有邾人，即非邾子。今此會盟于邾者，詳驗經文，是邾國自為盟會，鄫子往參之，因見執耳。非復會向者曹南之盟也。若即會向者曹南之盟，應但云如會，實未嘗盟，何得言會盟邪。又宋為伯主，而使邾子用鄫之君，罪乃在宋，不在邾也。杜氏以為「不書宋使邾者，南面之君，善惡自專，不得託之他命。」非也。季姫使鄫子來朝，鄫子亦南面之君。春秋著季姫使之者，兩見其惡也。今春秋亦宋公使邾人執鄫子用之，亦兩見其惡，豈不可乎。以此推之，知宋公未嘗使邾人執鄫子也。若實宋公使邾人執鄫子者，理無不書宋公也。若宋公使邾人執鄫子，而春秋越宋理邾者，是為首惡者不誅，而脅從者見討也。夫邾之於宋，可謂脅從矣。宋能執人之君而用之，其暴強孰甚焉。邾，微國也，不得不畏而從之。即有不畏不從者，宋能用鄫之君，獨不能用邾之君乎。以是觀焉，邾乃所謂脅從也。夫脅從者坐應輕，不得反重而代宋受惡也。春秋原心定罪，豈其若是哉。吾固曰：宋不使邾用鄫子也。杜氏又云：「稱人執者，宋以罪及民告。」吾向者既言之矣。
二十一年，楚人使宜申來獻捷。杜氏云：「不言宋捷者，從可知。」非也。齊侯伐山戎，後來獻捷，間亦無戰事，則曷為不從可知，而復云戎捷乎。又曰：「不稱楚子使來，不稱君命行禮。」亦非也。若不稱君命，則賓主如何為詞。楚人者，即楚子爾。稱使者，即君使臣爾。若本不稱君命，當曰楚宜申來獻捷而己，不當復加楚人使也。加楚人使，為楚子明，豈不稱君命者乎。
傳曰：「邾人滅須句。須句子來奔。」若然經何以不書邪。杜氏曰：「須句雖別國，而削弱不能自通，為魯私屬，若顓臾之比，謂之社稷之臣。故滅奔及反其君，皆不備書。」非也。顓臾雖謂之社稷之臣，然受王命為魯附庸，自不得見經爾。須句，非附庸。又傳曰：「實司太皥與有濟之祀，以服事諸夏。」非魯私屬明矣。假令為魯私屬，亦不得稱來奔。奔者，皆列國也。今傳稱「須句子來奔」，是非私屬也。且魯亡其私屬，則自宜救之。又何待成風為之言哉。成風為之言，是又見非魯私屬也。須句，非魯私屬。其國滅，其君來奔，經不宜不書也。以經不書，知無有此事也。然則是須句前滅於邾，其國為邑矣。其民不服，故魯人往伐取之爾。無他也。
二十二年，公伐邾取須句。左氏曰：「反其君焉。」非也。若誠有之，經何以不書哉。得國而反其君，義事也。齊桓晉文，所難也。今而不書，是不將順其美乎。
及邾人戰於升陘。杜云：「邾人獲公胄，懸之魚門。故深恥之，不言師敗績。」非也。如杜所説，苟不深恥，則不諱敗矣。所以深恥者，以公喪胄，危辱切近也。然則乾時之戰，公喪戎路，左右皆止，反獨不恥而書敗績，何哉。喪胄之辱，孰與喪路之深。升陘之恥，孰與乾時見逼脅之急。是大不然者也。
宋師敗績。按：傳宋公傷股，門官殱焉。然則當書宋公敗績，不當云宋師也。成十六年，楚子敗績。杜云：「楚師未大崩，以楚子傷目而退，故曰楚子敗績。」若是則楚子身敗，楚師不敗，猶曰楚子敗績。今宋公身敗，宋師又敗，何以但記宋師敗績邪。即以謂楚師不敗，楚子身敗，得言楚子敗績，宋師既敗，宋公亦敗，不得言宋公敗績者。按：傳例，大崩曰敗績。楚子雖傷，實非大崩。大崩者，師衆之稱，不得施於楚子之身。今施於楚子之身者，明是乃楚衆敗也。且楚師豈非大崩者乎。其言曰敗者壹大，又曰薄於險，又曰覆師徒，又曰臣之卒實奔，微大崩也。胡以當之然，則宋楚大崩類也。宋楚之傷，亦類也。一言師敗，一言君敗，其不類何也。妄謂君敗師不敗，是反於傳而謬於經。經之言敗績，乃大崩也。若謂君敗師不敗者，是未嘗大崩，豈得云敗績哉。
二十三年，杞子卒。左氏云：「杞，夷也。杜云：「仲尼以文貶之。」非也。仲尼作春秋，雖以文襃貶乎，猶不擅進退諸侯也。諸侯之惡，有甚於杞者，仲尼無所貶。蓋不以匹夫侵天子之事。豈若是顓之亂名實哉。
二十五年，衞侯燬滅邢。左氏曰：「同姓也，故名。」非也。晉滅虢，又滅虞，齊滅紀，楚滅夔，皆同姓也，何以皆不名邪。
公會衞子莒慶盟于洮。杜云：「衞文公既葬，成公不稱爵者，述父之志，降名，從未成君，故書子。以善之。」非也。諸侯逾年即位，即位稱君。不即位，不稱君。此乃常禮，以年為限，不以葬為限。若即以葬為限，葬畢可以稱君，何待明年乃改元邪。春秋之時，禮法放絶，見諸侯葬，畢輒稱君，因謂禮矣。此衰世習俗之敝，何足據邪。諸杜所言，天子諸侯喪制皆若此，非古法也。吾向者既言之矣。
二十四年，楚人滅夔。杜云：「夔有不祀之罪，故不譏楚滅同姓。」非也。夔雖有罪，楚亦非得專滅也。如此，是征伐自諸侯出，乃可矣。且楚乃使人滅夔，勢不得比衞侯。衞侯燬滅邢，此親之之文也。且夔不祀祝融、鬻熊，禮也，非所以為罪也。衞祖康叔，不敢祀后稷。魯祖周公，不敢祀公劉。祝融猶后稷，鬻熊猶公劉矣。寧可復責此二國邪。
二十七年，楚人陳侯蔡侯鄭伯許男圍宋。杜云：「子玉也。書人者，恥不得志，以微者告。」非也。傳云「楚子及諸侯圍宋」，此則非子玉矣。杜又云：「楚人序上者，主兵故。」亦非也。趙盾主兵，序諸侯下。凡云主兵序上者，皆謂列同者爾。如侯伯與大夫，其尊卑不嫌，雖伯主之卿，猶序君下也。又按：經公會諸侯盟于宋，若楚人非楚子者，應如扈之盟，書云公會諸侯楚大夫，乃可矣。
二十八年，晉侯侵曹。晉侯伐衞。杜云：「再舉晉侯者，曹衞兩來告。」非也。使晉人又自來告者，寧可復書晉侯侵曹伐衞乎。
公子買戍衞，不卒戍，刺之。左氏曰：「公懼於晉，殺子叢，以説焉。」然則魯公妄以罪惡誣殺買耳，非買之實不戍也。則春秋曷為遂從其誣辭，眞以不卒戍罪買哉。疑買見機設權，不卒戍事，而公貪與楚歡，遂以不卒戍罪買，不復計其有權也。按：此經殺公子買畢，楚人乃救衞。而傳云「楚人救衞不克，公乃殺子叢」，與經相背也。其言詎可盡信哉。
及楚人戰。杜云：「楚子玉恥敗，告文略，故稱人。」非也。赴告者，豈有常哉。或以白為黒，曲為直，寧可亦不正邪。又此下有楚殺其大夫得臣，此必楚人來告其敗軍違命也，尚告子玉之罪，豈諱子玉之敗乎。足知子玉稱人，非從赴而已。
盟于踐土。左氏曰：「王子虎盟諸侯于王庭。」今按經無王子虎。如左氏之説，則為天子已在是也，諸侯應先朝後盟。今按：盟訖，公乃朝于王所。用此推之，必知盟時王未來也。若盟時王已來者，諸侯豈得先盟後朝哉。其所言作王宮，及王子虎要言之事，皆虚也。
衞侯鄭自楚復歸于衞。左氏曰：「晉人復衞侯。」然則於例，為諸侯納之也，當曰歸，不當曰復歸。書復歸，是衞人復之，非晉人也。杜氏以謂：「晉人感叔武之賢，故復衞侯。衞侯之復，由於叔武，故以國逆為文。」然則蔡季自陳歸于蔡，由蔡人召之，傳有明文，何故不曰入，而從諸侯納之之例書歸也。晉人感叔武之賢，而復衞侯，有以異於陳人順蔡人之召而納季乎。書蔡季則遺其本意，書衞侯則探其本情，又未必與傳合也。傳無晉人感叔武之語，杜氏何由知之乎。然則傳與注皆謬亂，不足以解經。
元咺出奔晉。左氏曰：「叔武聞君至，喜捉髪走出，前驅射而殺之。公知其無罪也，枕之股而哭之。歂犬走出，公使殺之。元咺出奔晉。」非也。如傳此言，殺叔武者，衞侯為不知情，又以為叔武報殺其讎，又親枕之股而哭之，兄弟之恩篤矣。元咺何縁奔晉，愬其殺弟乎。假令咺欲誣其君，至其訟也，咺當不勝，衞侯何故反不勝乎。假令咺為人矯虔，強辯足以飾非，晉人豈不知其嘗為叔武殺歂犬乎。用此推之，衞侯眞殺叔武者也。故元咺往愬于晉矣。故衞使與之訟而不勝矣。不然則咺無義以愬其君，就令愬之，必無説以勝其君，不亦顯然乎。
天王狩于河陽。左氏曰：「晉侯召王，且使王狩。仲尼曰：『以臣召君，不可以訓。』故書曰天王狩于河陽。」吾謂：左氏迷惑此説，心未能了。何者，本但晉侯召王，自嫌不順，故使王狩以匿其罪耳。狩不當書，今故書者，所以起狩為晉侯召也。其義已足。而左氏既云：「晉侯使王狩矣」，又云：「仲尼為其不可以訓，故書狩」。即實使王狩，非仲尼故書也。即實仲尼書之，非使王狩也。其言首尾相反，由迷惑故也。又曰：「言非其地，且明徳也。」亦非也。晉文召王，意在尊周。其禮雖悖，其情甚順。仲尼原心定罪，故寛其法耳，亦何徳之明。然則左氏固暗于王道，而非仲尼之徒者邪。吾聞：仲尼之徒，乃恥言五伯。
元咺復歸于衞。杜云：「從國逆例者，明衞侯無道於民，國人與元咺。」非也。假令國人與元咺，實非國逆，從諸侯納之例自足，何強變易彼此哉。且左氏本説此納入例者，非為襃貶也，乃以存事實也。今更事實，横就襃貶，誰能知之哉。
二十九年，春介葛盧來。按：隱元年傳，改葬惠公，衞侯來會葬，不見公，故不書。然則葛盧來，亦不見公，何以反書邪。杜云：「雖不見公，國賓禮之，故書也。」然則當隱元年衞侯來會葬，都不賓禮之邪。所謂賓禮之者，即傳所云，饋之芻米者也。方衞侯之會葬也，魯之臣子，曾不誰何聽其所為乎。如是，何謂會葬矣。吾以此推之，隱元年之説，妄也，非實事也。
會王人晉人宋人齊人陳人蔡人秦人，盟于翟泉。左氏曰：「公會王子虎，卿不書，罪之也。」非也。若公不應會王大夫，為之諱者，沒公可矣。乃貶王大夫，使從人稱，何哉。且是會也，必王子虎受王命而盟矣。是則非魯侯所能制。魯侯能身從之，方存乎見襃，又曷為諱貶。
三十年，衞殺其大夫元咺，及公子瑕。左氏云：「元咺立公子瑕。」然則瑕已為君，當與衞剽同，不當冠公子而名之也。即以謂國人不與，諸侯不助者，當與陳佗同，不當仍冠公子也。瑕冠公子，此其不君明矣。假令元咺實立瑕者，猶當書云「衞殺其公子瑕，及其大夫元咺元」。咺以瑕為君，瑕以元咺為臣，正其君臣，則非罪惡明矣。無為先咺以及瑕也。衞剽稱侯，陳佗不氏，皆出左氏義，何忽至此，而迷亂其説哉。
衞侯鄭歸于衞。杜氏云：「魯為之請，故從諸侯納之例。」今按：傳文魯但能請免衞侯於獄，而周歂、冶厪逆衞侯歸耳。遂從諸侯納例，與傳不合，傳又與其例不合。要之左氏歸入之例，蓋不可通。其幸而合，則説曰例如此。其有不合，則説曰從其例。假令本書衞侯鄭入于衞，吾知杜氏必曰：「周冶納之，故書入矣。」苟以是推之，則何不可通哉。衞侯衎復歸于衞事，又與此相類，彼言復歸，此獨言歸，了不可知也。
公子遂如京師，遂如晉。杜氏云：「公既命襄仲聘周，又令自周聘晉。」非也。凡言遂者，皆大夫生事專命耳，非素受命者也。即以遂為受命之辭者，公子結亦為受命，行非權事也。一以為權，一以為非權，何哉。
三十一年，取濟西田。左氏曰：「使臧文仲往。」非也。若實臧文仲往，不應不書。注謂：「文仲但請田，非聘饗會同，故不書。」亦非也。告糴、乞師、弔葬、致女皆書。不獨彼四事書，請田非常，自應書。又叔孫豹鄫世子巫如晉亦書，即請田之比也。禮曰：卿非君命，不越境。越境則書之。何限請田，獨不書哉。明此請田者，即去年公子遂，非臧文仲也。遂既聘周，聞晉人頒諸侯之田，因便宜聘晉，以故得濟西田也。魯人憎遂，而好臧文仲。推遂之美，附著臧氏。左丘明承虚記之爾。不然，經無縁不言臧孫辰如晉也。又曰：「分曹地，自洮以南，東傅于濟。」若然，當謂之「取曹田，自濟水」，不得云「取濟西田」而已。
四卜郊，不從，乃免牲。左氏曰：「非禮也。禮：不卜常祀，而卜其牲、日。」按：如此説是也。所謂不從者，即謂日不吉耳。不吉則不敢郊，故免牲也。又曰：「牛卜日曰牲。牲成而卜郊，上怠慢也。」非也。繋者即牲，牲之名久矣，豈必卜日哉。且魯人亦必不先卜牲、日，而後卜郊。卜郊者，卜其日吉否也，非卜其郊可否也。左氏疑魯之卜，卜郊可否也，是以誤之爾。
三十三年，晉人及姜戎敗秦師于殽。杜云：「晉諱背喪用兵，以微者告。」非也。若亂常廢禮，而諱可以免，則春秋襃貶，安所施哉。又曰：「晉人角之，諸戎犄之，不同陳，故言及。」亦非也。戎子駒支雖為此語，正以捕鹿為譬耳，非必異地而戰也。且凡戰者，豈嘗同陳乎。成十六年，戰于鄢，傳曰「鄭陣而不整」，是異也。然而經書楚子鄭伯，不加及以絶也。
晉人敗狄于箕。左氏曰：「晉侯敗狄于箕。」又曰：「先軫入狄師死焉。」然則敗狄者，晉侯、先軫也。其曰人何邪。杜氏曰：「郤缺稱人者，未為卿。」杜之此言，據傳有郤缺獲白狄子耳。按：經不言白狄，又不言獲狄子也。傳既與經違，注又與傳違。經但云狄，傳云白狄。經但云敗，傳云獲其君。傳謂襄公先軫親之，注乃引郤缺而已。皆二三不可曉者也。
傳曰：「葬僖公緩作主，非禮也。」杜氏讀緩字以上為一句，作字下為一句，非也。僖公以十二月薨，以明年四月葬，凡五月也。不得云緩。杜氏本欲遷僖公之薨在十一月。僖公之薨在十一月，則除喪在文二年十一月，因以文納幣為十二月。文納幣為十二月，則與傳合矣。而不顧理乖也。傳云「葬僖公緩作主」者，緩以下，乃當為一句。言葬僖公而作主緩。即文二年經書「作僖公主」，是也。今欲屬緩於「葬僖公」，以明僖公為十一月薨，獨不顧作主，「非禮也」之語無所繋。是傳譏葬緩，又譏不當作主乎。苟欲遂己之説，黨其所附，不求於道，眞可怪也哉。
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