許男新臣卒。穀梁曰：「死於師，何為不地。内桓師也」。非也。書卒于師，不足貶桓公。不書卒于師，不足襃桓公。諸侯之死，當地不當地，自有常義，不必詭文以伸桓公也。
齊人執陳袁濤塗。穀梁曰：「齊人者，齊侯也。不正其踰國而執也」。若然齊人執鄭詹，何以謂之與執乎。且齊為伯主，陳其屬國，大夫有罪，所當執也。必無踰國執之者，將安執之乎。
公至自伐楚。穀梁曰：「有二事偶，則以後事致。後事小，則以先事致。其以伐楚致，大伐楚也」。非也。凡穀梁所説致君之義，苟取臨時而無通理，不足致詰者也。豈知致者，歸格告致之事乎。
五年，晉人執虞公。穀梁曰：「其曰公何也。猶曰其下執之之辭也。其猶下執之之辭何也。晉命行乎虞民矣」。非也。五等之爵，有尊卑矣。襃貶進退，宜以其類。豈有貶之，而反崇其爵哉。且仲尼欲以見虞公不仁，猶其民執之者，則宜若梁亡之例，書「虞執其公」，則可謂云爾已。今春秋乃曰「晉人執虞公」，非其下矣。何謂其下執之邪。
八年，用致夫人。穀梁曰：「言夫人而不言氏姓，立妾之辭也」。近之矣，未盡也。夫稱夫人而謂之「用致」，此立妾之辭也。不言氏姓，不為見其妾也。蓋有深義矣。非穀梁所能見。
九年，晉里克殺其君之子奚齊。穀梁曰：「其君之子云者，國人不子也」。非也。欲云「弑其君」，則一年不二君。欲云「弑其子」，則子不可特稱。欲云「子奚齊」，且亂於里克之子。欲云「晉里克殺晉子」，則子當繋先君，而言且不當殊晉子於里克也。故云「君之子」爾。以謂國人不君，故繋於君，可謂言辯，而理非。
十年，晉殺其大夫里克。穀梁曰：「其以累上之辭言之，何也。殺之不以其罪也。其殺之不以其罪，奈何。里克所為弑者，為重耳也」。非也。假令重耳賢，便可弑彼以立此乎。又曰：「夷吾曰：是又將殺我乎。故殺之不以其罪也」。亦非也。夷吾既云「是又將殺我」矣，此其責弑二君之言也，可謂殺不以其罪者乎。
十二年，楚人滅黄。穀梁曰：「管仲死，楚伐江滅黄，桓公不能救。故君子閔之也」。非也。書「楚人滅黄」，何以見其閔乎。且穀梁謂：滅國有三術。中國日，卑國月，夷狄時。夫黄非夷狄也。今滅而書時，是屈之使從夷狄矣。曾以是為閔乎。
十四年，沙鹿崩。穀梁曰：「無崩道而崩，故志之也」。非也。春秋正名。名者，出於理者也。無崩道，則亦無崩名矣。今謂之崩，而曰無崩道，可謂理乎。然則沙非山名也。鹿非山足也。謂沙鹿山，是也。謂沙山之鹿，非也。
冬蔡侯肸卒。穀梁曰：「諸侯時卒，惡之也」。非也。君薨臣赴，赴以日月，此禮之常也。臣子少慢，則赴不具日月。大慢則都不赴。春秋不改者，因文可以見也。若必以惡此君則卒書時者，鄭厲公、衞恵公内則簒國，外則叛王，何為春秋不惡之哉。
十五年，齊師曹師伐厲。劉子曰：以穀梁例言之，曹無師，曹師者曹伯也。於此宜問：「曹無師，其曰師何。曹伯也。曹伯則曷為不言曹伯。以其不言齊侯，不可言曹伯也。其不言齊侯何也。以其不足乎揚，不言齊侯也」。乃可以充穀梁子之例矣。而於此遂都不言何哉。豈齊侯伐厲為有罪，當貶稱師乎。抑齊師無罪，曹伯有罪，貶稱師乎。向者牡丘之會，亦先次後救，事與聶北同。何不曰「齊師宋師陳師衞師鄭師許師曹師盟于牡丘，遂次于匡」乎。推此以較前後，知所謂「曹無師，以其不言齊侯，不可言曹伯」，皆妄説。雖使穀梁復生，雅亦不能持其論。
己卯，晦震夷伯之廟。穀梁曰：「晦，冥也」。安知非晦朔之晦乎。又曰：「夷伯，魯大夫也」。説者因謂：「夷諡，伯字也」。亦非也。吾於左氏，既言之矣。
晉侯及秦伯戰于韓，獲晉侯。穀梁曰：「晉侯失民矣。以其民未敗而君獲也」。非也。凡為君而見獲，苟不失民，將焉取之。顧春秋所以不書師敗績者，舉君獲為重耳。且穀梁以宣二年「宋師敗績，獲宋華元」為「盡其衆，以救其將」，明華元之得民。然則華元以敗績得民為襃，晉侯以不敗失民為貶。即有上不及華元，下不為晉侯，而獲者，春秋欲何書之。今以一為襃，以一為貶，未有常辭也。吾請求其常辭如何。
十六年，六鷁退飛，過宋都。穀梁子曰：「（日）石無知之物，故日之。鷁，微有知之物，故月之」。非也。言是月者，宋不告日，嫌與五石為一日，故分別之耳。穀梁本以日月解經，因此以誣聖人，欲後世信之，豈實然乎。
公子季友卒。穀梁曰：「稱公弟叔仲，賢也」。非也。言季友之賢，不過季子來歸足矣。死之日，非復賢也。且書季友云賢，則書仲遂，亦可謂賢乎。
十七年，滅項。穀梁曰：「孰滅之。桓公也。何以不言桓公。為賢者諱也」。非也。吾既言之於公羊矣。
十八年，宋師及齊師戰于甗。穀梁曰：「戰不言伐，客不言及。言及，惡宋也」。非也。正月伐齊者，宋公也。五月戰于甗者，宋師也。戰不言伐，於此何妨乎。又客不言及，言及以謂貶矣。莊二十八年，齊伐衞，衞人及齊人戰。彼時穀梁亦以春秋惡齊，則何不使齊及衞乎。鄭玄為穀梁起廢，不能深見舉之病，反舉衞人以為比。是藥之使亟也。
邢人狄人伐衞。穀梁曰：「狄稱人何也。善累而後進之。伐衞所以救齊也。功近而徳遠矣」。非也。吾於公羊，既言之矣。
二十年，西宮災。穀梁曰：「謂之新宮，則近為禰宮。以諡言之，則如疏之然。以是為閔宮也」。非也。穀梁不云「親之非父，尊之非君，繼之如君父者，受國焉爾」者乎。何為不可謂之新宮。且新宮非禰宮也。以新宮近禰宮，而更謂之西宮，是推而遠之矣。比稱諡，不亦愈疏乎。
二十一年，執宋公，以伐宋。穀梁曰：「以重辭也」。非也。直云「執宋公，以伐宋」，文理盡矣，不可改易。非於其間，曲有輕重也。
二十二年，宋公及楚人戰于泓。宋師敗績。穀梁曰：「春秋三十有四戰，未有以尊敗乎卑，以師敗乎人者也」。非也。適宋公以師敗乎人爾。春秋據事實録，非以為襃貶也。今年及邾人戰于升陘。穀梁曰：「不言及之者，為内諱也」。蓋指魯公。公尊人卑，何謂未有以尊敗乎卑者哉。又曰：「以尊敗乎卑，以師敗乎人，則驕其敵。襄公以師敗乎人，而不驕其敵何也。責之也」。吾不知於春秋何以為驕其敵，何以為不驕其敵。其驕其敵也，如何襃之。其不驕其敵也，如何責之。所以為襃之責之也，如何書之。今此宋公，穀梁以謂不驕其敵者，於經何以驗之哉。又曰：「衆敗身傷，七月而死」。如此，何不書宋公敗績乎。鄭玄雖強為解，不足文之。又曰：「道之貴者時，其行勢也」。似責宋公不早撃楚於險而失機會也。何其悖乎。如宋公之用心，不鼓不成列，懍懍乎忠厚有徳之人哉。雖師敗國削，猶非其恥也。春秋豈惡其不能以詐取勝哉。凡泓之戰，公羊以為襃，穀梁以為貶。言貶者，非也。言襃者，亦未是。吾各論之矣。
二十三年，齊侯伐宋圍閔。穀梁曰：「伐國不言圍邑，此其言圍何也。不正其以惡報惡也」。非也。假令但書伐宋，不書圍閔，豈不惡之哉。惡之不待圍閔而見，亦何必書圍閔哉。若復一國以惡報惡，伐而不圍，則春秋遂可虚増圍邑以見之乎。
宋公茲父卒。穀梁曰：「其不葬何也。失民也。其失民何也。以其不教民戰，則是棄其師也」。非也。宋公不忍厄人於險而致敗爾。豈不教民戰者乎。審如穀梁言，泓之敗，何不書「宋棄其師」乎。周末時諸侯交爭，恥守信而好奇功。故穀梁子，亦以宋公為非。
二十五年，宋殺其大夫。穀梁曰：「其不稱名姓，以其在祖之位尊之也」。非也。春秋非孔氏家牒，當為後世書法耳。何得擅諱其祖名哉。且傳曰：「子所雅言，詩、書、執禮，皆雅言也」。又曰：「臨文不諱」。若詩書執禮皆雅言，而臨文不諱，安得諱祖之名，遂不書乎。
楚人圍陳，納頓子于頓。穀梁曰：「蓋納頓子者陳也」。非也。觀其文，可以見其繆矣。又何辨乎。
公會衞子莒慶盟于洮。穀梁曰：「莒無大夫，其曰莒慶何也。以公之會目之也」。非也。直云「衞子莒人」，豈不可乎。在春秋之中，此類多矣，何獨至於慶也，而目之乎。向令但會莒慶而無衞子，謂之目云，猶有可諉。今衞子之外，又目慶也。吾知穀梁必將窘於此，而莒無大夫之説，不可復恃矣。
二十六年，公會莒子衞甯速盟于向。穀梁曰：「公不會大夫，其曰甯速何也。以其隨莒子，可以言會也」。此例亦多矣，何為獨發於此。
齊人侵我西鄙。公追齊師，至酅弗及。穀梁曰：「人，微者也。侵，淺事也。公之追之，非正也」。按穀梁例，苞人民、驅牛馬曰侵。今齊為無道，至如此矣，追之是也。反蒙不正之貶乎。又曰：「弗及者，弗與也。可以及而弗敢及也。内辭也」。然則穀梁譏公之弗敢及，又何云「追之非正」乎。
楚人伐宋圍緡。公以楚師伐齊取穀。穀梁曰：「伐國不言圍邑，此其言圍何也。以吾用其師，目其事也。非道用師也」。非也。楚自以人伐宋，公自以師伐齊。人之與師異矣，豈一哉。吾於公羊，既言之矣。
二十八年，晉侯侵曹。晉侯伐衞。穀梁曰：「再稱晉侯，忌也」。非也。即實再出，何以知之。
公子買戍衞，不卒戍，刺之。穀梁曰：「先名後刺，刺有罪也」。非也。會不言所為。言所為，皆譏也。然則刺不言所坐，言所坐皆諱也。少文矣。
晉侯入曹執曹伯畀宋人。穀梁曰：「以晉侯而斥執曹伯，惡晉侯也」。非也。向若稱「晉人執曹伯」，則穀梁毋乃又如「齊人執陳袁濤塗」，而譏其踰國以執乎。
盟于踐土。穀梁曰：「諱會天王也」。非也。若實會天王者，罪大矣，可得諱乎。
衞侯鄭自楚復歸于衞。穀梁曰：「復者，復中國也。歸者，歸其所也」。此語無理，蓋不足辨。又曰：「鄭之名，失國也」。亦非也。諸亡國者，春秋尚不忍悉名之。況鄭之國未亡乎。又衞侯前出奔，今復歸。出時可謂失國，未嘗名。復歸，可謂得國，反名之。此乃吾所不解也。
天王守于河陽。穀梁曰：「全天王之行也」。非也。天子巡守者，巡所守也。云「天王巡于河陽」，可矣。言「天王守于河陽」，何哉。
公朝于王所。穀梁曰：「朝于外，非禮也」。然則天王在是，諸侯可勿朝乎。又曰：「會于温，言小諸侯。温，河北地。以河陽言之，大天子也」。非也。温與河陽，大同小殊，非一地也。言諸侯天王大小反不明，必待地乃明乎。又曰：「日繋月，月繋時，以晉文之行事為已顛矣」。亦非也。晉文行事之顛，豈患不見乎。必待日月乃見哉。此皆不足以論春秋。
晉人執衞侯歸之于京師。穀梁曰：「此入而執」。非也。正自執之爾。何必入乎。
曹伯襄復歸于曹。穀梁曰：「天子免之，因與之會。其曰復，通王命也」。非也。即天子免之，何故猶名乎。且衞侯鄭復歸于衞，穀梁謂其名者失國也。今如曹伯襄但見執爾，非失國也，何故亦名。
二十九年，介葛盧來。穀梁曰：「其曰來，卑也」。非也。牟人葛人亦可謂卑矣，何以得言朝哉。
三十年，衞侯鄭歸于衞。按：穀梁前二十八年云：「鄭之名，失國也」。然則此非失國者，何以亦名之。又前云：「復者，復中國。歸者，歸其所」。然則此亦復中國，此亦歸其所，何不曰復歸乎。
公子遂如京師，遂如晉。穀梁曰：「此言不敢叛京師也」。然則此固魯公當時意爾。春秋據事，先後而書，本無異者，何強解乎。
三十一年，乃免牲。穀梁曰：「乃者，亡乎人之辭」。非也。此又自當云「乃」。非若「乃克葬」「而克葬」可移易者也。何謂人亡乎。
三十二年，十有二月己卯晉侯重耳卒。按：十七年齊侯小白卒，穀梁曰：「此不正，其日之何也。其不正前見矣」。然則小白不正，卒不得書曰。以其不正前見，故得書曰也。今重耳亦不正者，其不正前未嘗見，則卒不當日，而日之何哉。
三十三年，晉人及姜戎敗秦師于殽。穀梁曰：「不言戰而言敗，狄秦也」。非也。此傳云：「晉人及姜戎要而撃之殽」。夫要而撃之，則非戰矣。春秋可得強書戰乎。且平心論之，晉則背殯厄人於險，而秦反見狄，不亦誤哉。又曰：「徒亂人子女之教，無男女之別」。此吾所不知也。又云：「秦之為狄，自殽之戰始也」。吾則知之矣。此傳妄也。穀梁、公羊、左氏三家説經，多同異，不相能久矣。此之所是，彼以為非，彼之所是，此以為非，未易據此難彼也。吾欲且置彼二家之言秦穆賢，而以『詩』『書』決之，儻可乎。按：『詩』秦自襄公始為諸侯，及穆公而大矣。言穆公之事不聞自殽之戰而狄也。若求於『書』，秦穆公敗於殽，悔過自責，作秦誓，仲尼取以次三王之末。因此論之，秦之不為狄，自殽之戰始，則可矣。未見其始為狄也。
元年，楚世子商臣弑其君髠。穀梁曰：「日髠之卒，所以謹商臣之弑也」。非也。即不日者，乃不謹商臣之弑乎。日之何當。
二年，及晉處父盟。穀梁曰：「何以知其與公盟。以其日也」。非也。公盟不日者多矣，何以能必之。
四年，逆婦姜于齊。穀梁曰：「逆者誰也。親迎而稱婦。或者公與。曰：公也」。非也。穀梁既云「親迎而稱婦」，則稱婦乃宜也。又何以見其非成禮於齊乎。（非責也）且令非成禮於齊者，云「公如齊逆婦姜」足矣。文不當沒公。沒公者，唯所隱諱乃然耳。至於刺譏常事，未有沒公也。此似不識春秋，不但失解而已。
五年，王使榮叔歸含且賵。穀梁曰：「兼歸之。非正也」。非也。春秋惡歸之云乎，豈曰惡兼之云乎。又曰：「其不言來，不周事之用也」。亦非也。宰咺豈周事之用者乎。何以言來。
六年，閏月不告月，猶朝于廟。穀梁曰：「閏月者，附月之餘日也。天子不以告朔，而喪事不數也」。非也。閏月亦有政，可得勿告乎。吾於公羊，既言之矣。
七年，三月甲戌取須朐。穀梁曰：「取邑不日，此其日何也。不正其再取，故謹而日之」。非也。設不日則聽其取乎。諸取邑不日者，皆聽之矣。
宋人殺其大夫。穀梁曰：「稱人以殺，誅有罪也」。非也。若有罪，何不名之乎。
公會諸侯晉大夫盟于扈。穀梁曰：「其曰諸侯略之也」。不知略之者何故哉。此似不了，直強言之爾。
八年，宋人殺其大夫司馬。宋司城來奔。穀梁曰：「以其官稱，無君之辭也」。鄭玄解云：「謂無人君之徳」。皆非也。既有大夫矣，何謂無君。又晉殺其大夫郤錡、郤犫、郤至，並尸三卿，傳曰「禍於是起矣」，亦可謂無君徳者，則曷為不以官稱之。
九年，葬襄王。穀梁曰：「志葬，危不得葬也。日之，甚矣。其不葬之辭也」。非也。上云「得臣如京師」者，即會葬之人矣。何謂不葬乎。故以日月為例，其膠固至如此。
夫人姜氏至自齊。穀梁曰：「卑以尊致，病文公也」。非也。夫人歸寧，禮也。反致於廟，禮也。夫人出不致者，皆非禮也。致者何病乎。文姜、哀姜縱恣出遊，反皆不致也。如穀梁言，是不病哉。
秦人來歸僖公成風之襚。穀梁曰：「秦人弗夫人也」。非也。秦人唯以夫人之禮視成風，故來禭之耳。豈云「弗夫人」乎。且穀梁謂魯人逼秦使來禭乎。固秦人自來禭也。若魯逼秦云「秦人弗夫人」，可矣。若秦自來，豈端欲慢魯君之祖母弗夫人哉。
十一年，叔孫得臣敗狄于鹹。穀梁曰：「不言帥師而曰敗何也。直敗一人之辭也」。非也。不言帥師者，將卑師少爾。有何可疑哉。又曰：「何為不言其獲。古者不重創，不禽二毛，故不言獲。為内諱也」。云「魯既射長夷之目，又斷其首，是以諱之」。亦非也。穀梁本意謂長狄一人力足敵衆，故變獲言敗者，起長狄之強也。既變獲言敗，敗即獲矣。又安得不言獲為魯諱之説乎。且如何為文哉。季子敗莒師獲莒拏，穀梁以謂春秋貶之。今得臣獲長狄，穀梁以謂春秋諱之。事相同也，而是非不一，誰能知之邪。要知此非長狄。吾既言於公羊矣。
十三年，公及晉侯盟，還自晉。穀梁曰：「還者事，未畢也。自晉，事畢也」。非也。畢則云畢，未畢則云未畢。且畢且未畢，如何可為義乎。
十四年，齊人執單伯。齊人執子叔姫。穀梁曰：「私罪也」。非也。何不用陳袁濤塗、鄭祭仲例以解齊人乎。
十五年，宋司馬華孫來盟。穀梁曰：「其以官稱，無君之詞也」。非也。有司馬矣，何謂無君乎。必無君者，如「齊大夫盟于蔇」，乃可通爾。且華孫來不稱使，以解無君，可也。指司馬而謂之無君，不亦悖乎。
齊人來歸子叔姫。穀梁曰：「父母於子，雖有罪，猶欲其免也」。非也。郯伯姫來歸者，此有罪見出者也。齊人來歸子叔姫者，此無罪，齊人強出之者也。曰「齊人來歸子叔姫」者，猶曰齊人來歸子叔姫云爾。凡諸侯出夫人，禮皆有大夫將命，則郯伯姫亦當云「郯人來歸伯姫」。所以春秋直云「郯伯姫來歸」者，伯姫有罪，父母當受之，而辭不教者也。
十六年，毀泉臺。穀梁曰：「喪不二事。二事，緩喪也。以文為多失道矣」。非也。但毀一臺，何能令緩喪乎。聲姜九月而葬，所以緩者，亦猶作僖公主矣。豈為毀臺乎。又曰：「自古為之，已毀之，不如勿居而已矣」。按：穀梁本以緩喪為譏，復出此者，又似晩得公羊之説，而附益之耳。非一家學也。
十八年，子卒。季孫行父如齊。吾既言之於莊公末年矣。
元年，會晉師于棐林。穀梁曰：「大趙盾之事也」。非也。即大趙盾名之，是已無為沒其名也。且卿大夫不得會公侯，春秋之常也。今晉侯不行，趙盾專國，亦無貶則善矣，曷為大之邪。
二年，獲宋華元。穀梁曰：「言盡其衆以救其將也」。然則韓之戰，不得獨云晉侯失民。
三年，乃不郊。穀梁曰：「乃者，亡乎人之辭」。吾既言之矣。
五年，齊高固來逆子叔姫。穀梁曰：「不正其接内，故不與夫婦之稱」。非也。吾於莒慶，既言之矣。
六年，晉趙盾衞孫免侵陳。穀梁曰：「其不言帥師何也。不正其敗前事」。非也。將尊師少稱將，此通例也。為穀梁者，皆用之矣，何忽昏妄乎。即以謂命卿之將，舉當言帥師者，十一年公孫歸父會齊人伐莒，不言帥師，以何事敗之哉。
八年，公子遂如齊，至黄乃復。穀梁曰：「復者，事畢也」。非也。遂受命而行，辭病而反，此春秋所惡也。「乃」加事畢之文，為之文過，何以訓事君。
仲遂卒于垂。穀梁曰：「其曰仲何也。踈之也。是不卒者也」。非也。即春秋欲踈之，何不但書「遂卒」，若無駭所使乎。且春秋欲疏弑君之臣，不書其氏，反書其字，何為哉。（○無駭所使，四庫本作「無駭與俠」）
葬我小君頃熊。雨不克葬。穀梁曰：「葬既有日，不為雨止，禮也」。非也。朝會常事耳。雨霑服失容，則廢朝會，況葬者大事，所謂愼終追遠，人情之所不忍怱怱者也。豈反冒雨不待成禮哉。徐邈云：「士喪禮：有潦車載簑笠（者）」。疑葬當不為雨止。非也。潦車載蓑笠者，固未葬禦雨之用爾。（○潦車載簑笠（者），底本「者」字作空格）
九年，晉侯黒臋卒于扈。穀梁曰：「其地，於外也。其日，未逾境也」。非也。未逾境，猶在國爾，何得書其地。然則扈者，他國之地名，非晉地也。
十年，齊崔氏出奔衞。穀梁曰：「氏者，舉族而出之之辭也」。非也。凡春秋襃善貶惡而已矣。舉族而奔，何足記哉。且穀梁曰：「使舉上客而不稱介，客重而介輕故也」。今崔杼則重，崔族則輕，輕重相冒。書於春秋，何其不憚煩乎。
天王使王季子來聘。穀梁曰：「其曰王季，王子也。其曰子，尊之也」。非也。若不尊之，但云王季乎，則與王猛何異哉。但王季，何以得指以為王子哉。以義理推之，季者少也，曰王弟可耳。如穀梁之言，季既王子矣，何以不直書王子乎。意者王者之尊，其子不得以其屬通哉。王子虎何以書也。今斷王季於上，析子於下，不可訓解，皆謬説也。
十一年，楚人殺陳夏徴舒。穀梁曰：「此入而殺，其不言入何也。外徴舒於陳也」。非也。言「楚人殺」者，乃明徴舒有罪爾。且先言入，後言殺，可謂内徴舒於陳乎。夫春秋，記事之書也。先殺而後入，皆其實録矣。豈紛紛然更易古事，以便私意哉。
十五年，宋人及楚人平。穀梁曰：「平稱衆上下欲之也」。非也。曁齊平，何以不曰曁齊人平乎。又曰：「外平不道，以吾人之存焉道之也」。非也。楚人圍宋，經歴三時，幸而得平，以告諸侯。故魯史有其事耳。且外盟會常書，外平何以不可書。
晉師滅赤狄潞氏，以潞子嬰兒歸。穀梁曰：「滅國有三術。中國謹日，卑國月，夷狄不日」。皆非也。頃、遂、譚、温、梁、繒、蔡、虢，皆中國也，不日。潞子、甲氏、舒鳩、陸渾皆夷狄也，不時。又穀梁傳不見説附庸滅者。今學者則皆以卑國為附庸，而穀梁乃指夔子、弦子為微國。按：爵稱子，非附庸明矣。不知穀梁誤以夔子、弦子為附庸邪，抑學者誤以卑國為附庸邪。有卑國無附庸，有附庸無卑國，了不可推也。又曰：「其日潞子，賢也」。亦非也。其意以謂夷狄稱子，則是襃矣。不知夷狄之爵，正自當子，非以賢故進之也。豈有國滅身虜，而得為賢者哉。
王札子殺召伯毛伯。穀梁曰：「不言其何也。兩下相殺也」。非也。凡殺大夫，稱其者皆君也。豈可云「王札子殺其大夫召伯毛伯」乎。又曰：「兩下相殺，不志乎春秋」。亦非也。春秋撥亂，君臣皆譏。苟有兩下相殺，亂孰甚焉，可得弗書乎。
十六年，成周宣榭災。穀梁曰：「周災不志」。非也。宋災猶志，況周災乎。大凡災異之發，主人告災，不告異。諸侯弔災，不弔異。理當然也。後世道衰，災異並告，春秋因而書之，以通人情，無擇於周獨不志也。
十八年，邾人戕鄫子于鄫。穀梁曰：「戕，殘也，挩殺也」。按：穀梁但言挩殺而已，不言邾人何人也，鄫子何為以見殺，有罪乎，無罪乎，漫不可知。
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